Міфологічні уявлення кельтів (групи індоєвропейських народів), континентальних та острівних. Вихідний момент її формування ставиться до життя кельтів в первісної області їх розселення в Центральній Європі (на північ від Альп), подальше її розвиток відбувався в умовах розселення кельтських племен в 2-ій половині першого тисячоліття до н.е. на Європейському континенті та Британських островах і зіткнення з автохтонним населенням. Відносної стійкості та однорідності Кельтська міфологія досягла на континенті в останні два століття до н.е., на Британських островах, можливо, дещо пізніше. Дані про міфології континентальних кельтів (а також кельтів доримского Британії) досить фрагментарні - черпаються переважно з археологічних джерел (статуї, рельєфи із зображенням божеств, залишки культових споруд, написи з присвятами, надгробними епітафіями, монети); відомості античних авторів практично обмежені повідомленнями про віру кельтів у переселення душ і життя після смерті; літературні пам'ятники місцевої традиції для Галлії (сучасної Франції) та інших районів, завойованих римлянами і зазнали сильної романізації, відсутні. Єдині міфологічні системи Кельтської міфології, отримали чіткий висвітлення в оповідних пам'ятках місцевих традицій, - ірландська та валійська (кельтів півострова Уельс, Великобританія); головними з цих пам'яток є ірландські саги, перші записи яких відносяться до 8-9 ст., А початок систематичного збирання - до 12 в. Ці джерела, складені після утвердження християнства і випробували його сильний вплив, в більшості своїй "вторинні": вони сягають більш раннім втраченим пам'ятників, але лише побічно відображають міфологічні уявлення стародавніх кельтів. Зовсім відсутні дані про космогонічних і есхатологічних міфах (в т.ч. і кельтів Ірландії).

Спроба реконструкції пантеону богів для всього кельтського світу є спірною. Відомості про кельтських божеств рідко можна порівняти хронологічно і географічно. Дані про пантеоні континентальних кельтів (як і кельтів доримского Британії) настільки уривчасті, що не дають можливості встановити його структуру. З тексту римського поета I ст. Лукана і середньовічних схолій (тлумачень) на його твори відомо про Єзус (спосіб принесення жертв цього бога - повішення на дереві), про Тараніса - бога грому (жертви, принесені йому, спалювалися) і Тевтат (жертви йому топилися у воді). Всі ці божества присутні серед галло-римських зображень і присвят, а характер принесених ним жертв допускає зіставлення з мотивом троїстої смерті, загальним для міфології індоєвропейських народів. Відомо багато етнонімічна імена кельтських богів: Аллоброкс - бог племені аллоброгов, Арам - Арамік, богиня Воконтія - воконтіев та ін У процесі романізації багато римські боги отримали місцеві епітети, але про який-небудь ототожненні місцевих і римських богів говорити неможливо: існувала лише співвіднесеність (не завжди стійка - місцеві імена нерідко пов'язували з декількома римськими божествами) певних зовнішніх аспектів кельтських та римських богів. Безліч імен континентальних божеств відомо з унікальних і не підкріплених іконографією пам'яток; виняток становлять галльські Епона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта і деякі інші. У Британії засвідчено близько 40 імен місцевих божеств, але про половину з них нічого не відомо, крім імені. Ряд божеств кельтів Британії має явні відповідності в ірландської та валійська міфології: Ноденс - ірл Нуаду, Брігантія - Бригіта; божество Мапонус ("юний") можна порівняти з ірл. божественним персонажем Мак Ок, сином Дагда.Етот бог асоціювався з Аполлоном, так само як і галльський Беленос. Місце, схоже на Беленосом, займав, очевидно, гаалльскій Граннос, зіставний з ірландським жіночим божеством Греіне (від grian - "сонце"). Частина божеств представлена тільки іконографічним матеріалом (напр., зображення трехликого або триголового божества, божества зі змією, групи з трьох богинь-матерів), імена богів залишаються невідомими. Більше відомо про пантеоні кельтів Ірландії, відомості про яку збереглися в пам'ятках літературної традиції (зокрема, у "Другий битві при Мойтуре" - про племена богині Дану і бенкет Гоібніу, центральним епізодом якого є приготування цим богом магічного напою для підкріплення богів, які борються з фомора, "нижніми демонами"). У їх дуже широким пантеоні найбільш важливі божества належать до родів богині Дану, деяким з них є відповідності серед т.зв. нащадків Дон валійська традиції, відомої головним чином з "Чотирьох гілок Мабіногіон" - оповідань, оформились в кон.11 ст. і ввібрали багато тем і окремі елементи стародавньої міфологіі.Так, валійска Ллеу, син Аріанрод, схожий з ірландським (і галльським) Лугом, персонажу ірландського божественного коваля Гоібніу відповідає валійска Гофаннон, ірл. Мананнану синові Лера - валійска Манавідан син Лліра (стояв, як і Мананнан, трохи осторонь від "нащадків Дон") і т.д.

У цілому, однак, валійска матеріал видається більш уривчастих; він далі відстоїть від архаїчної міфології, ніж ірландський, так що пряме подібність спостерігається рідко. Так, Манавідан - вже не божество моря, а сповнений мудрості смертний, Пуйл ("Мудрість"), багатьма рисами схожий з ірл. Дагда, - також смертний, став потім володарем Аннона (потойбічного світу). Просторова картина світу розроблена в кельтської міфології переважно площинно. У вертикальному ж її членуванні основну роль грає древо світове. Відомий культ п'яти священних дерев Ірландії, часто називалися "дерево світу" (ірл. crann bethad). Аналог світового дерева - центральний стовп будинку Та Дерга (сага "Руйнування будинку Та Дерга") - у внутрішньому приміщенні (Мідкуарт), що представляє собою, очевидно, ритуальну картину світу. Зі світовим древом пов'язаний мотив джерела, що зустрічається в ряді традицій, головним чином ірландської. За однією з них, джерело, що випливає з Сід Нехтан і дає початок річці Бойн (однієї з головних річок Ірландії), відноситься до потойбічного світу і містить в собі божественну мудрість. Дерево ліщини, що стояло поруч нього, кидав іноді на джерело горіхи, які, потрапляючи в Бойн, давали покуштувати їх повноту знання. Стихія води, втілена в джерелах, оцінювалася безумовно позитивно (виразніше за все це виражено в переказі про джерело бога-цілителя Діан Кехт, повертає життя мертвим і зціляє поранених), тоді як стихія навколишнього океану (особливо в східному, північному і північно-західному напрямках) представлялася ворожої, пов'язаної з демонічним началом. Серед океану традиційно містився і потойбічний світ у різних своїх іпостасях. На заході розташовувалися острови блаженних, числом (як то кажуть в ірландській сазі "Плавання Брана") тричі п'ятдесят, де зупинився час, панує достаток і молодість (відомо безліч назв цих островів - Велика земля, Земля життя, Земля жінок та ін.) За однією з традицій, правителем цього західного світу був Трен. На півночі, асоційоване із забуттям і смертю, острів зі скляною вежею служив житлом фоморов. Мотив скляного палацу або вежі часто зустрічається і в валійська міфологічної системи, також помещающей "інший світ" на островах. Така локалізація не суперечить уявленню про інший світ як про щось близьке, безпосередньо сусідять зі світом людей. Відповідно і проникнення в інший світ могло відбуватися не тільки шляхом "плавань", які стали сюжетом ряду міфологічних оповідань. Подання про інший світ як про піршественний залі з невичерпним котлом бога Дагда і достатком свинини - улюбленого м'яса кельтів - має певний "героїчний" відтінок. Ритуальне відтворення цієї зали служило, очевидно, основою найважливіших сезонних обрядів. Ірландський новорічний обряд (свято Самайн) з відтворенням відкритого (частіше всього ворожого) зіткнення двох світів в архаїчні часи включав в себе, ймовірно, руйнування демонічними силами влаштованого світу (тобто світу людей), ритуальну загибель його правителя, попередні остаточної перемоги останнього і відродження світу. Весь ритуал в цілому будувався, очевидно, на основі місцевого варіанту міфологічного сюжету про поєдинок громовержця і його супротивника (добре узгоджуючи з галльським ритуалом бога грому Тараніса, який включав спалення символізують земний світ тварин і речей, а можливо, і людські жертви) і відбувався в т . н. Bruiden - помешканнях для піршественний зали. Таких Bruiden, як і священних дерев, в Ірландії було п'ять. Господарем однієї з таких зал був коваль (сага "Руйнування будинку Та Дерга"), в архаїчні часи, можливо, два. Розповідь у сазі будується навколо битви короля Конайре з однооким супротивником і його демонічним військом, загибель у вогні піршественний зали, який неможливо загасити через те, що пересохли всі джерела.
Важливе місце в Кельтської міфології займають міфи і перекази про божественних тварин, нерідко пов'язані з уявленнями про картину світу. Ядро ірландського епічного оповідання "Викрадення бика з Куальнге" складає поєдинок биків Фіндбеннах і Донн Куальнге. Перемігши свого супротивника, Донн Куальнге розкидає залишки його тіла по всій Ірландії, даючи різних місць імена і назви. Обидва персонажі взяли вигляд биків, лише пройшовши серію дивних перетворень (в яструби, шуліки, водяних тварин і т.д.), спочатку ж вони були свинопасами у двох владик потойбічного світу. Божественний свинопас, пастух, покровитель тварин, асоцііруемий з потойбічним світом, - один з центральних і поширених у всіх кельтів персонажів. З ним можна порівняти, наприклад, галльський Цернунн, що зображав в оточенні тварин. У "Тріада острови Британії" є пізній варіант цього образу, що пов'язується з дрістану і Прідері, сином Пуйла (володаря Аннона - потойбічного світу), які виступають в ролі свинопасів. Божественний бик (Тарвос Трігаранус) добре засвідчений в Галлії і Британії, де зустрічається також власне ім'я Donnataurus, порівнянне з Донном Куальнге. Серед інших особливо почитавшихся тварин - кабан, свиня. Ця тварина теж тісно пов'язано з потойбічним світом (достаток свинини - неодмінна приналежність піршественний зали його владики). Один з поширених мотивів острівної Кельтської міфології полювання на кабана, приводить своїх переслідувачів у потойбічний світ. Культ кабана був поширений і в Галлії, а в римський час спеціально зв'язувався з Меркурієм, часто отримували епітет moccus (від кельт. Moch, "вепр", "кабан").

Особливе місце займають міфологічні уявлення, пов'язані з конем. На континенті посвячення і зображення божеств широко засвідчили культ божественної коні і пов'язаної з нею богині Епон. В Ірландії та Уельсі слово ech (ірл. "кінь") входить в імена безлічі міфічних персонажів, пов'язаних із сонячним культом та потойбічним світом на морських островах. Міф про походження людей від божества іншого, загробного світу був общекельтском і засвідчений Цезарем в Галлії, жителі якої, за егословам, вважають себе відбуваються від Діта. Ірландський Дагда відомий також, як Еохаід Батько всіх (Eochaid Allathair). Правитель острівної потойбічного світу носить ім'я Ріангабаір ("морська кінь"), а один з "королів" фоморов зветься Еохо Ехкенд ("Еохо кінська голова"). Божественний персонаж зазвичай представлявся або у вигляді коня, або як скаче на ній вершник (відомий Еоху Ронд, списом якого герой Кухулін вражає його ж кінь). Бог Мананнан син Лєра (моря) - пов'язаний з морською стихією правитель потойбічної країни Тир Таірнгіре - представлявся скачуть по суші і морю на коні або в колісниці. Паралелі у Кельтської міфології Уельсу - Мархи аб Мейрхіон (що став королем Марком середньовічної легенди про Трістана), який мав кінські вуха. Існували й жіночі божества, пов'язані з конем, - крім континентальної Епон - еквівалентні їй ірландські Етайн Ехраіде, Маха, валійська Рианнона, винна Пуйла, владики потойбічного світу. З двох найважливіших ритуалів, висвячував початок виконання королем своїх функцій, головним, мабуть, був ритуал священного шлюбу короля з конем, схожий з індійським ритуалом ашвамедхі. Другим ритуалом був т.з. свято бика (tarbfeis), центральним моментом якого було занурення в пророчий сон спеціально призначеного людини, покуштувала м'яса і крові ритуального бика (уві сні він повинен був побачити майбутнього короля). На одному з галльських пам'яток бик зображений серед гілок священного дерева бога Єзуса (свідоцтво співвіднесення образу бика з концепцією світового дерева) і несе на собі трьох птахів (одну на голові і двох на спині; в епізоді з "Викрадення бика з Куальнге" герой Кормак Конд Лонгас завдає три удари по голові і тілу Донна Куальнге). Про зв'язок Єзуса з деревом свідчить і спосіб принесення жертв цьому богу (повішення на дереві).

Міфи про культурних героїв засвідчені в численних ірландських переказах про заселення острова (збереглися у викладі великої псевдоісторичною компіляції 12 ст. "Книга захоплень Ірландії"). Традиційно виділялося шість "захоплень" Ірландії. Перший (віднесений укладачами до часу "до потопу"), був очолений Банба, однієї з богинь-епонімом Ірландії. Потоп поглинув всіх її супутників, крім якогось Фінтана, який, перевтілюючись то в лосося, то в орла, то в яструба (подібний мотив зустрічається в разі міфічного Таліесіна в Уельсі), пережив століття і повідав нащадкам про те, що сталося. Партолону, що очолив наступне навала, приписується ряд важливих культурних діянь, спрямованих на надання Ірландії остаточного природного вигляду: він розчистив чотири долини, при ньому з'явилося сім великих озер, до того ж Партолон вперше ввів деякі ремесла і звичаї. При немед (від кореня "сакральний", "священний"), що очолив третього вторгнення, з'явилися нові долини та озера. Він вперше зіткнувся з суперництвом фоморов - спроба нападу на їх острів зі скляною вежею закінчилася невдачею. З нащадками людей немед - племенами Фір Болг - пов'язується впорядкування найважливіших сторін соціального життя Ірландії, зокрема встановлення поділу країни на п'ять провінцій і оформлення королівської влади. Племена богині Дану, що прийшли з північних островів, де вони сповнилися друидических мудрості і магічних знань, принесли в країну чотири знамениті магічних талісмана: камінь Фал, який випускав крик під ногами законного короля, переможне спис Луга, чарівний меч Нуаду і невичерпний котел Дагда. Вони перемогли Фір Болг при Мойтуре, а їх суперництво з фомора (результат його відомий по незалежному від "Книги захоплень" тексту "Друга битва при Мойтуре", голови в т. н. Міфологічному циклі ірландських саг) закінчилася тим, що Нуаду, божественний правитель племен богині Дану, що втратив руку в першій битві при Мойтуре, передав правління Брес, синові володаря фоморов, що жив серед Племен богині Дану (пізніше божественний лікар Діан Кехт виготовив Нуаду руку зі срібла, звідки його прізвисько Аргатлам тобто "срібна рука") . Нове зіткнення Племен богині Дану з фомора очолив Луг, поєдинок якого з ватажком фоморов однооким Балор є центром всього дійства. Луг на прізвисько Семілданах, тобто майстерний у багатьох ремеслах (у широкому сенсі), сам був наполовину фоморов (онуком самого Балора). Він звався також Ламфада - "з довгою рукою "(тобто з списом Асса, яке з північних островів добули йому" три бога ремесла "). Луг каменем із пращі вражає око Балора, смертоносний погляд якого губив все живе. Навернені у втечу фомори залишають Ірландію, а Брес відкуповується від переможців, повідомляючи їм премії і терміни обробітку землі. Тим самим Племена богині Дану, котрі володіли військовим мистецтвом і друидических мудрістю, стають досвідченими в господарстві. Розповідь про появу останньої хвилі завойовників, т. зв. синів Міля (предків історичних ірландців - гойдели), обід Племена богині Дану, містить найменшу кількість архаїчного матеріалу. По дорозі завойовники зустрічають трьох богинь - епонімом Ірландії - Банба, Фодла і Еріу. Поетові Амаргіну, який запевнив Еріу, що її ім'я буде відтепер головним, вона пророкує вічне панування над Ірландією синів Міля, Донну - смерть (Донн, що виявився одним з володарів загробного світу, потонув біля південно-західного узбережжя Ірландії, і один з скелястих островів звався "Tech Duinn", "Будинок Донна", і вважався царством мертвих). Після зіткнення з дружинами богинь - Мак Куїл , Мак Кехт і Мак Греіне (богами - покровителями королівської влади) сини Міля остаточно перемогли Племена богині Дану при Таілтіу (тут Луг заснував щорічні святкування). Однак Племена богині Дану зуміли змусити синів Міля поділити з ними владу, зберігши за собою нижній світ. У ірландської міфології і фольклорі мешканці нижнього світу (який не мав яскраво вираженого характеру хтонической безодні) називалися сидами (так називалися пагорби, де вони нібито мешкали) і відрізнялися від людей перш за все володінням магічним мистецтвом, а не власне "божественністю". Спадщина Кельтської міфології збереглося і в літературних пам'ятках власне епічного і чарівного характеру, насамперед у відповідних ірландських сагах.Ряд саг співвідноситься з "героїчним століттям" Ірландії - епохою на рубежі н.е., коли владнаємо (найбільш великої етнічною групою Північної Ірландії, що дала назву провінції Ольстер) правили Конхобар, і відрізнялися в подвигах Кухулін, Фергус, Коналл та інші герої. Чимало епізодів та персонажів саг мають міфічну основу і доповнюють повідомлення власне міфологічних оповідань. Відлунням уявлення про великої богині - матері богів (дуже стійкого до Кельтської міфології) є риси обличчя Медб , правительки Коннахта і подружжя Айліля; з цією виставою пов'язані і що збереглися в сагах перекази про правителька потойбічного світу (Аіне, Кліодна, та ін.) Божественний вигляд зберегли і наставниці героїв, напр. Схилах, а також божества війни Морріган, Немаін і Бадб (це ім'я збереглося в галльському cathubo-dua). Три міфічних персонажа на ім'я Маха - подружжя немед, Кімбаета і Крунху - розглядалися французьким ученим Ж. Дюмезилем як втілення магічних знань, військового мистецтва і родючості. Іноді ці аспекти поєднуються в одному персонажі, наприклад Ану, Каіллех Беррі (останній зберіг популярність у фольклорі Ірландії і Шотландії до нашого часу). Ряд чоловічих персонажів саг, перш за все Брікріу, Ку Рої і Мидир, також божественного походження. Брікріу (сага "Бенкет Брікріу") - типовий міфологічний шахрай-трикстер , що воно розсіває чвари серед героїв; Мидир (пор. галльський. посвята Deo Medru) - владика сіда (чарівного пагорба, де мешкали сіди) Брі Леит, божество потойбічного світу; Ку Рої - досвідчений в магії воїн і мандрівник, у вигляді божественного пастуха подібний з давньоіндійським Пушаном. Міфологічну основу має чимало сюжетних ходів і епізодів саг - розповіді про магічні випробуваннях, суперництві з потойбічними істотами, подорожі в інший світ (Кухулін, Крімтан Ніа Наїр, Бран) та ін мифологична і фігура Кухулина - головного героя, "не має рівних серед смертних ", сина Луги і Дехтире (за іншою версією, він народжений від інцесту Конхобара з сестрою або дочкою Дехтире). Розповіді про його дитячі подвиги подібні з обрядами ініціації, багато епізодів життя органічно включаються в індоєвропейську традицію (битва з трьома супротивниками, вбивство власного невпізнаного сина, магічні перетворення та ін) Декілька особняком стоять оповіді про легендарного мудреця і провидцем Фіппс, котрі здобули переважної популярністю в пізнішому фольклорі. Він очолював загони воїнів, що жили в лісах і присвятили себе полюванні і війну, часто приводили до контактів із потойбічним світом. Син Фінна Оісін (Оссіан) дожив, за легендами, до часів святого Патріка (напівлегендарного засновника ірландської християнської церкви 5 ст.) і повідав йому перекази, пов'язані з рисами рельєфу Ірландії, її річками, озерами та ін Спадщина Кельтської міфології і епічних сказань продовжувало існувати пізніше в фольклорі народів Ірландії, Уельсу, Корнуолл, острови Мен і Бретані (районів сталого збереження кельтської мови та культурної традиції) і збагатило середньовічну європейську літературу. Кельтський в своїй основі є легенди про короля Артура і лицарів круглого столу, Трістана та Ізольду , до валійська (а також корнуолскім) прототипам сходять як вони самі, так і багато героїв пов'язаними з ними переказів - Пеллес (Пуйл), Мерлін (Мерддін) і багато інших. З кельтським минулим пов'язані легенди про Грааль, країні блаженних Авалоні; розповідь про дитинстві Фінна став одним з основних джерел розповіді про дитинство вихованого в лісі лицаря Парцифаля (Персеваля) - героя середньовічного роману у віршах.