Чередування дня і ночі, світла і темряви мало велике значення для кельтів.

Подібно до того, як доба діляться на дві половини, так і рік складається з літа та зими. 1 травня знаменує початок літа, 1 листопада - початок зими. І ці два свята ділять рік на два сезони - по 6 місяців кожен. Літо - час, коли природа спить, і молодь звичайно прагнула залишити зимові житла і піти на літо разом зі стадами в пагорби, ліси, долини. Після 1 листопада всі вони поверталися додому і проводили довгі зимові вечори за домашніми ремеслами, слухаючи історії. Зима - темну пору року, коли природа спить, літо йде в нижній світ, і земля холодна і непривітна. Січень називався "морок", листопад іменувався "темний місяць". Зима - час "параду мерців", на чолі з своїм мрачнолікім королем, символ влади якого меч, коса чи серп. Сам час складається з постійного чергування протилежностей: світла і темрява, тепла і холоду, життя і смерті.

На кордоні двох різних періодів проявляється якась таємнича сила, яка володіє схильністю робити і добро, і зло. Магічні сили найбільш активні в переддень листопада і в переддень травня - точки, що ділять рік навпіл. Ці два передодня, а також напередодні середини літа носили назву "ночі духів". Традиційно вважалося, що в ці дні, а точніше, ночі, сили хаосу максимально активні: феї є людям, чаклуни займаються волшбой, майбутнє відкривається у всіляких передчуттям.

Таким чином, традиційний поділ кельтського року в Ірландії визначалася швидше циклом землеробських робіт, ніж рухом сонця, хоча, як показує календар і дані фольклору, сонцестояння й рівнодення теж враховувалися.

"Кельтський календар ділить сонячний рік на систему сезонів, які збігаються з кельтськими сезонними святами. Завдання їх календаря по суті полягала в тому, щоб відображати розклад цих священних подій, а не просто відзначати хід часу."

Кельтський календар не вкладається в звичний нам 12-ти місячний греко-римський календар. У валлійської "Книзі Феріллт", суперечки про існування якої все ще ведуться, вказується, що рік ділився на вісім 45-денних зоряних періодів плюс один 5-денний проміжний (не врахований, доводився на Варема з 15 по 20 грудня і носив назву гончаки Аннона ). З кожним із цих періодів асоціювався певний набір символів (дерево, тварина, рослина) і свят (Кельтський Свято Птахів, Свічок, Квітів, Дуба і т.п.).

За іншою версією кельти використовували виключно простий спосіб включення місячного місячного циклу в біологічний ритм життя, в якому їх чотири головних святкування проводилися кожні три роки, з інтервалом у дев'ять місяців.

Трідцатішестімесячний ритуальний цикл мав відповідні хороші і погані місяці, природно подразделявшееся на старі і нові місяця. Календар з Коліньї, многочастной бронзова таблиця, що показує цикл шістдесяти двох послідовних місяців, позначених "мат", сприятливі, і "АНМ", несприятливі, очевидно, відображає багато більш складну систему. Однак, його пізня датування - I ст. н.е. - І спроба пересадки відображають процес романізації, яка поступово асимілювала кельтську Галлію.

Прикмети і ворожіння. Звичаї. Обряди. Свята. Священний рік кельтів.

Кельтський календар перерахував час ночами і був заснований на спостереженнях за місяцем.

Оенах - одне з Зборів-Свят, періодично влаштовувалися на декількох сакральних центрах Ірландії (Тара, Тайльтіу, Уснех, Тлахтга, Камрун і деякі інші), які були величезні земляні насипи. Ці Зборів характеризувалися станом світу, впорядкуванням відносин короля даної місцевості з його підданими, супроводжувалися ігрищами, перш за все кінними змаганнями і торжищами, тобто обміном і спілкуванням всякого роду. Проводилися ці Зборів-свята десь раз на рік, а де раз на три роки, в головні дати кельтського календаря - Самайн, Бельтан, Лугнасад.

Урочистості були ритуалами, що забезпечують добробут суспільства в цілому, і вимагали неодмінної присутності всіх від короля до селянина. Нехтування цими зборами було загрожує жахливими наслідками. Ось типовий приклад з ірландської повісті: "Той з ольстерців, хто напередодні свята не прийде в Емайн Маху, втрачає розум, і вже наступного дня бути йому похованим в могилі, під курганом і могильною плитою."

Ірландці припиняли міжусобні війни на час своїх щорічних свят. Стосовно до Гри це означає тимчасове припинення збройного конфлікту (якщо такий є) з тим поселенням, яке відзначає свято.

Існує переконання, що людині краще не залишатися поза домом у нічні години, так як з 10 до 12 годин до будинків тихо наближаються духи померлих. З поваги до них потрібно лягти спати раніше, залишивши на кухні прибраній вогнище і акуратно розставивши лави. Не можна викидати сміття з дому, щоб не потривожити духів; небезпечно також свистіти на вулиці вночі і звати дітей по імені. Вважається, що не слід залишати на ніч в будинку воду для пиття і вмивання, і відро з помиями, і відкритий вогонь.

Самайн. (1 листопада)
У Галлії та Ірландії рік ділився на 2 половини: зиму і літо. Зима, що починалася з Самайна, відкривала рік. Самайн був найголовнішим святом у році. Саме в цей час люди збиралися в ритуальному центрі для вчинення церемонії смерті та відродження, присвяченій союзу бога Дагда (в Ірландії) з богинею верховної влади Морріган, а в Міде - богинею Боанн, покровителькою річки Бойн.

Друїди зазвичай збиралися в Тлахтге, священному місці в 12 милях від Тари, саме напередодні Самайна, і головний багаття, на якому спалювалися принесені дари, запалювали якраз там. У цю ніч гасилися всі вогні Ірландії, і запалити їх знову можна було тільки від вогню Тлахтгі. Самайн називався днем миру між людьми Ірландії, коли ні одна людина не повинна відчувати до іншого ненависті або ворожнечі.

Спочатку ніч Самайна була святом спілкування людей з істотами з Іншого Світу. У зимовий час, "від Самайна до Бельтана", у кельтів традиційно виконувалися і слухалися повісті і сказання. У ніч під Самайн, коли очікували нічного візиту померлих рідних і близьких, ретельно прибирали в будинку, чистили вогнище і готували дрова для розведення вогню, на столі в найкращій посуді залишали їжу і питво.

Ірладци зустрічають привидів померлих, запалюючи білі свічки у вікнах.

На Самайн люди намагалися не покидати будинків без крайньої необхідності, а якщо все ж таки опинялися на вулиці, то намагалися триматися подалі від кладовищ. Якщо за спиною їм чулися кроки, ні в якому разі не можна було обертатися, щоб не побачити мерців, які йдуть по слідах.

У цю ніч відкривалися сіди та його мешканці виходили назовні, причому, в куди більш реальному сенсі, ніж в інші ночі.
Ворожіння.

Дівчата на Самайн зазвичай ворожили про нареченого. У традиційній техніці цих ворожінь фігурували горіхи і яблука - плоди двох дерев, асоційованих з Іншим Світом.

У Самайн зникала межа між мертвими і живими, а до деякої міри і між статями, так як юнаки могли переодягатися в дівчат і навпаки.

Традиційні страви Самайна: пироги і хліб з гарбуза, яблука, горіхи. Колкеннон - запіканка з картопляного пюре і смаженої цибулі, в яку ховали різні крихітні предмети, які вказували майбутнє: колечко - весілля, лялечка - пологи, монетка - багатство ітп.

Імболк. (1 лютого)
В Ірландії кожне півріччя, у свою чергу, поділялося на дві частини. Імболк знаменував появу ягнят. Свято присвячувався Брігі, богині зцілення, покровительці поезії та ковальського ремесла.

Святом-антиподом Імболк вважався Лугнасад. Разом ці два свята символізують зростаючу і убуває фазу року.

На Імболк в якості амулета родючості плететься хлібна лялечка з пшеничної соломи. Хлібна лялечка зберігається весь рік. Її наряджають нареченою і присвячують богині Брігітте. Їй приносять в жертву їжу (молоко, вершки, масло). Богиня приймає в дар не продукти, а "сутність їжі".

На свій будинок кельти часто вішали мітелку з колосків як оберіг.

Імболк символізує відродження, зростання, оновлення, початок весни.

Бельтан. (1 травня)
Другим по значущості після Самайна був Бельтан (Кештамайн). З цього дня відраховується річна половина року. Важливим його елементом, як і в Самайн, вважалося ритуальне запалювання багать. Для розпалювання багаття Белтайн (вогню Ірландії) друїди використовували 9 сортів дерева. Тварин проводили через клуби диму, щоб захистити їх у майбутньому півріччі. Бельтан - це час, коли потойбічний світ стикається зі світом людей, так само як і на Самайн.

У зв'язку з Бельтаном варто згадати і про одну міцної традиції: якщо простолюдин встигав за одну ніч збудувати на пустищі будинок і до світанку нового дня над його дахом вже курився дим вогнища, то він отримував у володіння та споруду, і земельну ділянку, окружність якого буде залежати від того, як далеко він зуміє з порога кинути сокиру.

Травень - час свіжого повітря і любові, і тому все, що з ним пов'язано, таїть загрозу для домашнього вогнища і подружньої вірності. Бельтан і наступні дні і ночі були часом любовних ігор і позашлюбних зв'язків. За звичаєм у переддень цього свята великі групи молоді обох статей йшли ввечері в ліс і проводили всю ніч за іграми, повертаючись лише на ранок, з купою квітів і гілок берези та інших дерев. Кажуть, що шлюби, укладені в травні, тривають всього одне літо, що узгоджується з ірландськими законами, в яких Бельтан іменується звичайним часом розлучень. У зв'язку з таким розумінням Бельтана існували такі повір'я, пов'язані з травневою обрядовістю: не до добра було приносити в будинок квіти майнік, не до добра - грати весілля в травні і надягати на весілля зелене, не до добра - побачити бездомного кота, адже він може занести в будинок змію.

У любовних віршах, які виконувалися, зокрема, на Бельтан, нерідко зустрічається згадка про березі як символ любові. Так звані "курені любові" прийнято було влаштовувати під березою або в березовому гаю, вінки з березових гілок дарували на знак любові, а травневі держаки часто теж робили з стовбура берези.

Травневі обряди, природно, не узгоджувалися з доктриною християнської церкви, і реакція народу на спробу заборони святкувань була переважно негативною.
Перш ніж всюди утвердився закон тата
І перш ніж наклав він на нас свої заборони,
Кожен міг займатися любов'ю
З милою своєю, не відчуваючи провини.
Було це радістю, а не гріхом,
Коли травень будував будинки з листя,
І ніхто не входив в ті будинки під деревами,
Крім двох закоханих.

На Бельтайн особливу силу знаходять чари і заклинання. Саме в цей день можна було закликати сидів. У цей день феї можуть завдати людині шкоди, а відьми безкарно вкрасти молодняк і майбутній урожай, тому можна вжити дієвих заходів, щоб відвести біду. Дозволено стежити за тим, щоб чаклуни не вкрали молоко і не зачерпнули води з колодязя на зорі 1го травневого дня. Є й інші способи відвести загрозу чаклунства - наприклад, відмова ділитися водою, їжею і вогнем. Гілки горобини, укріплені над входом в будинок та хлів, відженуть чаклунів і фей. Опівдні і опівночі, так само як на сході і на заході, завіса між цим і незримим світом ставала гранично тонкою. Опівдні можна було стати очевидцем "похорону ельфів". І опівдні ж наступало сприятливий час для вигнання чаклунського дитини-Підкидько.

Північ традиційно вважалася "годиною чаклунства", коли сіди і примари ставали видимі людському оку, і йти в цю годину на кладовищі було зухвалістю, за яку неминуче чекає розплата

Одним з атрибутів Бельтайн вважається Майське дерево. Кельти наряджали дерево, що стоїть посеред поселення різнокольоровими клаптиками, причому, на кожен клаптик можна було загадати бажання. Тут важливе значення мала колірна символіка: блакитний - захист, темно-зелений - процвітання, червоний - любов, темно-фіолетовий, темно-синій - магія, решта - дар духу дерева.

Традиційні кольори свята - червоний та білий.

Навколо травневого дерева влаштовувалися танці. Всіх учасників свята обносили вином і пивом.

Ще один з обрядів: коронування травневих короля і королеви - обирали найкрасивіших дівчину і юнака, на голову їм одягали вінки, віддавали їм почесті і приносили дари, і до кінця травня вони вважалися чоловіком і дружиною, а після розходилися.

Лугнасад. (1 серпня)
Лугнасад (Брон Трограйн) принесли до Ірландії переселенці з материка. Це свято переважно сільськогосподарський, на відміну від інших - скотарських. Знаменував початок жнив. На Лугнасад випікали перші коровай із зерна нового врожаю. Лугнасад присвячувався Лугу, за переказами, який влаштував поминальні гри і різного роду змагання на честь своєї прийомної матері, Тайльтіу. Свято Лугнасад був поверненням до початку всіх початків, поминками по покійної богині.

Власне Тайльтіу - місце проведення свята в Тарі, являє собою стародавню похоронну майданчик.

Ось типовий опис свята Лугнасад, що відбувався в Камруне, столиці Лейнстера. Особливо широко Лугнасад святкувався раз на три роки.

Влаштовуючи в цей день бенкет, лейнстерци вірили, що забезпечують собі багатий урожай і достаток молока і будуть врятовані від вторгнень, що буде суд праведним, в будинках запанує благоденство, земля подарує багаті плоди, а в річках, озерах та затоках не переведеться риба.
Якщо знехтувати цим бенкетом,
Прийдуть недуги, слабкість і рання сивина,
Король позбудеться радості і сили,
Гостинності та щирості.

Вітальний клич лейнстерцев був такий: "Привіт вам! Славно вам буде у нас, так нехай же і нам добре буде з вами!"

Під час Лугнасад в Камруне були заборонені чвари, викрадення, розлучення, вимоги сплати боргу і т. д., а порушення заборони суворо каралися:
Той, хто переступить закон королів,
Як наказано на століття,
Не буде процвітати у своєму племені,
Але помре за свій смертний гріх.

У пам'ять богині Тайльтіу оповідачі (шанахі) перед усіма зборами вимовляли наступний вірш:
Туди прийшли, щоб прославити її красу
І вперше оплакати її, -
Плем'я богині спало на світлу долину на схід,
І було те перші збори в Камруне.

Небо, земля, сонце, місяць і море,
Плоди землі і морських глибин,
Роти, вуха, очі і інші почуття,
Ноги, руки, мови воїнів.

Коні, мечі, бойові колісниці,
Списи, щити та особи мужів,
Роса, плоди, блиск на аркушах,
День і ніч, приплив і відлив -

Гості Банби, вільні від довгої туги,
Принесли все це в заставу,
Щоб припинялися суперечки і сварки
У цей день, який настає раз на три роки.

Збір зернових культур супроводжувався ритуалом. Не можна було зрізати останню нестиснутих смужку. У полі женці метали в неї серпи, поки останній колос не був зрізаний. Вважалося, що дух зерна залишається в останньому снопі. Його пов'язували так, щоб він формою нагадував жіночу фігуру і нарікали Матір'ю Хліба (Мати Урожаю, Кіллі). Її одягали і прикрашали. Убрання її складали спідниця або фартух з тканини, намиста і браслети, стрічки і квіти. Також виготовлялося сонячне колесо - символ бога Луга.

Збирання врожаю тривала до самого Самайна. До дня Самайна весь урожай бував зібраний. Плоди, залишені на деревах після Самайна виявлялися зіпсованими злим духом.

Четвертні дні (рівнодення і сонцестояння)
Носять назву "чаклунські". У ці дні сіди влаштовують гулянки.

Четвертні дні, як і пополудні, були сприятливі для вигнання Підкидько, але нещасливим вважалося, якщо яке-небудь "захід" перехльостували чверть року, наприклад, якщо про одруження оголошували в кінці чверті, а святкували на початку іншого.
Весняне рівнодення.

Випікалися хлібці з солярної символікою.

Друїди фарбували яйця в червоний колір на честь сонця, використовуючи для цього квітки дроку або корінь морени. Це було символом циклічного відродження, так як з неживого яйця з'являлося жива істота. Червоні шкарлупки кидали в річки, щоб вони допливли коли-небудь до берегів Блаженного острова, несучи з собою звістку про те, що сонце і сезон відродження повернулися. Сам свято починалося опівдні.

Літнє сонцестояння.
З цього дня починався збір трав Друїди проводили обряд збору омели серпом. Якщо травень був місяцем священних весіль, то червень-місяцем одружень смертних.

Осіннє рівнодення.
Всі червоні рослини - їжа богів. На осіннє рівнодення з них виготовляються найдієвіші амулети (наприклад, намисто з горобини.)

Зимове сонцестояння.
Час для друидических ворожінь. Друїди носили з собою мішки, в яких зберігалися гілочки з нанесеними на них огам (так званий журавлиний мішок). У цей день кельти наряджали фруктами, горіхами і ягодами Зимове дерево - ялина.

Зачаття і народження дитини.
В Ірландії майже в кожній місцевості є валуни та мегаліти з поглибленнями, званими "ложами Діармайда і Грайна". За переказами, на такому валуні закохані провели ніч, рятуючись від переслідування Фінна і його воїнів.

Якщо дівчина йде до одного з таких "лож" з представником протилежної статі, він має право вимагати від неї все, що забажає. "Ложа" Діармайда і Грайна, як прийнято вважати, сприяють плодючості. Жінки, які не мають дітей, йдуть зі своїми чоловіками до одного з таких "лож" і, провівши там ніч, зцілюються.

Звичайно діти народжуються в одружених батьків, які не перебувають між собою у кровній спорідненості. При народженні дитини виконувалися релігійних повісті про чудесні зачаття і народження, звані coimperta (саги про народження Фінна, Кухулина і т. д.). Ці повісті служили зразками, в рахунку яких належало тлумачити суть звичайних народжень. Що ж стосується героя, його народження завжди оточене незвичайністю.

Серед ірландської знаті було розповсюджено право першої ночі (jus primae noctis) - або замість цього можна було виплатити викуп. Король або його філіда мали право на ритуальне зачаття дітей з заміжніми жінками.

Обряд ініціації.

У кельтів був широко поширений обряд ініціації, елементом якого часто було обрізання волосся. Ініціація включала в себе як приниження неофіта, так і його піднесення на вищий рівень. Це і вселяє жах випробування, і перемога над жахом. Ініційований воїн-Феній повинен був з щитом і горіховою палицею, стоячи по пояс у ямі, відбити дев'ятьма дев'ять копій.

Сватання. Весілля.
В Ірландії найсприятливішим часом для сватання, заручин і укладення шлюбу вважалася зима (з початку грудня до початку березня).

З весіллям у кельтів пов'язано багато звичаїв. Наречена "належить" іншого світу, і щоб одружитися з нею, її треба "привести" у цей світ. Найбільш престижною формою шлюбу в Ірландії був контракт між сім'ями. Однак, поряд з подібним договірним шлюбом, існував шлюб-викрадення і юридична процедура його легалізації. Але така форма шлюбу вважалася більш низькою. При укладанні "шлюбів-угод", як правило, йшов лютий торг з приводу викупу за наречену і приданого, але почуття нареченої і нареченого до уваги практично не приймалися.

Деякі весільні обряди відображають погляди на шлюб як на подію, пов'язане з викраденням і втечею.

Родичі дружини повинні зустріти майбутнього чоловіка з глузливою ворожістю; зав'язані хвіртки, мотузкові бар'єри ускладнюють його вхід в будинок нареченої, йому доводиться платити "викуп". Наречений під'їжджає до будинку з вимогою видати дівчину. Друзі та родичі нареченої, також верхи, відповідають рішучим відмовою і затівають жартівливу бійку. Наречена в цей час вибігає з дому, схоплюється на коня до одного з своїх родичів і намагається втекти. Наречений переслідує її і, нагнавши, з тріумфом повертається в село, де все завершується бенкетом. Цей обряд називається "стрибки за нареченою". Тут дружні сусіди розбиваються на два "ворогуючих" табору, наречений "перемагає" друзів нареченої і "силою" забирає дівчину.

Відмова ніколи не буває остаточним і безповоротним - завжди є надія добитися дівчини, здійснивши подвиг чи виконавши поставлені нею важкі завдання, проте в традиційних весільних обрядах перешкоди на шляху жениха були куди скромнішими, ніж в сагах, а нездійсненні завдання в силу самої своєї природи виконувалися фігурально - як відгадування загадок чи поетичний поєдинок на порозі будинку. Ось приклади загадок з відповідями, якими обмінюються "продавець" нареченої і боярин: "Дай мені за неї море, повне по самі вінця, з срібним дном". (Шафер підносить чашу, повну пива, на дні якої лежить золота монета.) "Відгадай, що це: саме тверде, а нутро м'яке". (Шафер підносить свічку.) "Покажи мені те, чого ще немає у господаря цього будинку". (Шафер виводить вперед нареченого, адже у господаря будинку ще не було зятя.)

Нездійсненні завдання призначені зберегти кордон між мешканцями двох світів. Наречену могли "підмінити", одягнувши старою. І наречений повинен був її пізнати.

У весільному ритуалі існували так звані "солом'яні хлопчики" (юнаки, одягнені в костюми і маски з соломи), які з шумом є на весілля і наполягають на своєму праві танцювати з нареченою. При цьому вони виконують функції "надприродного суперника", який оскаржує у нареченого право володіти нареченою.

Якщо жінка сама зізнавалася в коханні, то великим соромом і ганьбою для чоловіка було відкинути її.

Розповідання на весіллях простого народу повістей про героїчне сватання посилювало значимість скоєного обряду.

У кельтських народів, в тому числі у ірландців, крім звичайних, "постійних", шлюбів існували ще й "тимчасові", або випробувальні шлюби. "Тимчасові" шлюби укладалися в основному в період Лугнасад на ринковій площі шляхом простого скріплення рук і розривається за бажанням "молодих" рівно через рік на тому ж місці.

Смерть.
В древней Ирландии представление о смерти было таково: смерть, сколь бы мирной она не казалась со стороны - это всегда насилие. Эта мысль отражена в мифах, повестях о гибели героев, носящих название Oitte ("насильственные, или трагические, смерти"). Любая смерть неестественна и не бывает ни "безвременной", ни случайной. Смерти так или иначе предопределены; и случайные их причины суть лишь орудия изначально заданной судьбы. Смерти всегда предшествуют знамения. Например, нарушение гейсов - верный признак приближающейся смерти. Смерть от горя (разрыв сердца) встречаются в ирландской традиции как у женщин, так и у мужчин. Также человек мог умереть от позора в результате спетой ему песни поношения, обезобразившей его лицо, так как всякое уродство было неприемлемо для кельтского сознания.

Во время военной экспансии кельтов середине I в. до н. э. укоренился обычай хоронить несожженные тела в могильных ямах, достигающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах.

Умерших часто хоронили в деревянных гробах или в ямах, стенки которых были обложены деревом. В женских захоронениях бывают более богато представлены украшения, иногда и из драгоценных металлов. Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря (дикого кабана). С 3 века до н. э. укореняется и обычай трупосожжения, который к началу новой эры вытесняет обычай трупоположения.

На поминках устраивают погребальный пир и игры в честь усопшего, разыгрывают строительство корабля, а также рассказывают повести о гибели героев, тем самым поднимая смерть на уровень героический, не умаляя достоинства человека.

Свято Тари.
Про зборах на святі Тари говориться: "Є і така причина, по якій встановлений був це свято - закони, прийняті всією Ірландією, далі, в проміжку від цих зборів до наступного, в кінці року, ніхто порушувати не сміє, а того, хто випадково їх переступить, люди Ірландії оголошували поза законом. "

На відміну від інших королів Ірландії, король області Міде не брав матеріального участі у святі Тари, так як для верховного короля Ірландії було б порушенням Гейса те, що король Міде не святкує, коли верховний король сам святкує свято Тари.

Свято поклоніння джерела.
Підношення річках і озерах відомі в Ірландії, Британії та Данії з найдавніших часів. З плином часу імена богів замінялися іменами святих, наприклад, Патріка.

Поклоніння священних джерел, за кельтськими уявленнями, мали цілющу силу, проходили у формі народних свят. Напередодні свята з квіткових пелюсток складають різні картини. На наступний день процесія, іноді супроводжується танцюючими, в тому числі дітьми, несе картини до джерела, де мастний священик благословляє його, що дає воду усім, що в окрузі.

Люди, що приходять за зцілює водою, на знак подяки і вдячності залишають нехитро виконані ганчіркові або дерев'яні лялечки біля джерела.

Існував ще й такий обряд: людина з чашею елю вирушав до моря і вимовляв такі слова: "О, Мананнан, я підношу тобі цю чашу з елем в надії, що ти виявиш доброту і даси нам безліч морських дарів, щоб земля наша не меншало цілий рік ".

До наших часів дійшов ще й така молитва Мананнану:
О, малий Мананнан, син Ллейра, ощасливив нашу землю, Благослови нас з нашого човна, щоб вона вирушила І благополучно повернулася назад з усіма живими і мертвими в ній.