Релігійні вірування стародавніх бриттів і друїдизм - Міфологія - Статті про кельтів - Кельти: історія, культура, музика, міфологія
 
Кельти
Меню
Категорії розділу
Культура [31]
Історія [5]
Цікавинки [6]
Кельти [2]
Міфологія [10]
Опитування
Яке вам з кельтських свят найбільше подобається
Всього відповідей: 71
Приєднуйтесь
Партнери
Best flash Kizi kizi2favorite.com games.
Статистика




Онлайн всього: 1
Гостей: 1
Користувачів: 0
Головна » Статті » Міфологія

Релігійні вірування стародавніх бриттів і друїдизм
Найдавніші кельтські мешканці Британії - гели і бритти, - як уже було сказано, ставилися до однієї з гілок арійської раси. Точніше кажучи, сам це термін відноситься не стільки до самої раси, скільки до великої групи мов, висхідних, як це довели дослідники, до єдиного спільного джерела - гіпотетичному прамови, іменованому арійським, або, точніше, індоєвропейським. Цей найдавніший мову, по всій видимості, був поширений на більшій частині великої рівнини, що тягнеться від Центральної Європи до великих гірських хребтів Центральної Азії, витісняючи мови інших народів або, навпаки, активно змішуючись з ними, і на різних гілках цієї мови колись говорили жителі майже всієї Європи і більшої частини Азії. Такі, досить істотно відрізняються один від одного, мови, як латинська, грецька, слов'янські, германські і кельтські, ведуть своє походження від індоєвропейської; це ж відноситься і до перського та іншим азійським діалектам, висхідним до Стародавнього мови Зенд і незліченним мовам народів Індії, розвинувся на основі санскриту.

Не так давно існувала думка, що загальний прамова є свідченням біологічного споріднення по крові, тобто походження від спільних предків. Ентузіасти такої єдності говорили про генетичну спорідненість всіх основних народів Європи, забутими троюрідними кузенами яких є також індуси і перси. Однак згодом було встановлено, що, незважаючи на спорідненість мов, що зазнали досить істотні зміни, в жилах їх носіїв практично зникла кров арійських предків, розчинившись в море генофонду інших народів і рас, підкорених арійцями або просто мирно жили пліч-о-пліч з ними. Таким чином, можна констатувати, що сьогодні в Європі немає жодного народу (якщо не вважати окремих народностей, що живуть замкнуто і ізольовано), який не представляв би собою складне і різноманітне змішання різних елементів. Арійці і неарійцев давним-давно перемішалися один з одним, в результаті чого виникли нові народи і нації.

Подібно до того, як праарійську мову вплинув на новітні мови, а звичаї арійців - на формування нових цивілізацій, ми можемо говорити про те, що в релігійних віруваннях народів, які розмовляють індоєвропейських мовах, містяться подібні ідеї та постулати, висхідні до загального джерела міфологічних концепцій. Тому, коли ми вивчаємо міфологію індусів, греків, германців або кельтів, ми переконуємося, що в основі її лежить одна і та ж міфологічна канва. У кожній з цих міфологій ми зустрічаємо сили природи, уособлені і втілені в подібних антропоморфних образах і персонажах, за небагатьма винятками відрізняються один від одного тільки іменами. Кельтські (це в рівній мірі відноситься і до гелам, і до бритта) барди, як і брахмани індійських вед, і давньогрецькі та латинські поети, і норвезькі скальди, вважали, що небесами, сонцем, місяцем, землею, морями та підземним царством тьми, а також горами, річками, струмками і лісами правлять якісь вищі істоти, що нагадують їх власних вождів і правителів, але тільки набагато більш могутні. Будь-які пристрасті, будь то любов чи війна, будь-які мистецтва і ремесла, такі, як поезія чи ковальство, мали свого бога-засновника, вчителя і покровителя, і про всі ці божества, а також про їх передбачуваних дітей складалися поетичні та алегоричні перекази, про які й розповідається в цій книзі.

Подібно іншим націям, все одно - арійського або неарійського походження, кельти, крім багатої міфології, володіли і релігійною системою. Як виявляється, мало тільки розповідати перекази про богів з похмурого царства тіней. Треба, щоб їх можна було побачити в зримих образах, статуях, встановлених в святилищах або храмах, де на їхню честь влаштовувалися ритуальні містерії і відбувалися жертвоприношення. Охоронцями культу кожного з цих божеств були жерці, годувалися від його вівтаря.

Жерці кельтів відомі під назвою друїдів. В основі слова «друїд» лежить корінь «ДР», що означає в деяких арійських мовах [6] дерево і в першу чергу - дуб. Це найчастіше тлумачиться як свідчення того, що друїди віддавали особливі почесті царю дерев. Відомо, що омела - дивне рослина-паразит, що уподобали дуб, - вважалося у друїдів головним серед «могутніх трав» і відігравало важливу роль в їх ритуалах; те ж саме можна сказати про шанування омели у інших арійських племен. Так, у норвежців омела була присвячена богу Бальдера, а римляни вважали її «золотим сучком», що відкриває вхід в Аїд.

Свідоцтва латинських і Гаельська авторів дають нам досить повне уявлення про служіння друїдів і про те особливому шануванні, яким вони були оточені. У давнину вони були для свого племені і жерцями, і лікарями, і волхвами, і віщунами, і богословами, і вченими, і історіографами. У них була зосереджена вся повнота духовної сили і всі людські знання, тому друїди завжди займали почесне друге місце після королів і вождів. Вони були повністю звільнені від сплати податків в скарбницю короля і від участі у військових походах, що дозволяло їм цілком присвятити себе своєму божественному служіння. Їх рішення вважалися остаточними, і ті, хто не бажав підкорятися їм, піддавалися жорстоким гонінням і загального бойкоту. Класичні латинські автори розповідають про сьогодення пануванні друїдів в Галлії, де останні, безсумнівно, запозичили пишні ритуали у своїх більш цивілізованих сусідів. Жерці вищого рангу гордо зневажали знаки поваги з боку простих смертних, прагнучи увійти в касту обраних, які проголосили себе прямими посередниками між людьми і богом небес або богом-громовержцем. В цьому відношенні з ними можна порівняти хіба що представників екклесіастіческіх сект середньовічної Європи в пору їх найбільшої могутності, які користувалися найвищими духовними і світськими почестями і були носіями найвищої культури свого часу. І тим не менше справжньої столицею друїдизму була аж ніяк не Галлія з її величними язичницькими храмами, пишними жрецькими шатами і витонченими ритуалами. За свідченням того ж Цезаря, друїди Галлії вірили, що їхня релігія відбувається з Британських островів, і у них навіть існувала практика посилати своїх «студентів-богословів» на інший берег Ла-Маншу, до Британії, щоб ті познайомилися з вченням друїдизму в його чистому вигляді. Простежити сліди того чи іншого культу - значить перегорнути назад історію розвитку культури. Саме Британію мав на увазі Пліній Старший, кажуть, що вона «могла б повчити самих персів магії» - тобто тим самим досить примітивним і первісним ритуалам, які набули поширення у друїдів Галлії, знайшовши ще більш примітивні і архаїчні риси. До речі, цікаво відзначити, що Британію вважали прабатьківщиною друїдизму і стародавні ірландці, які вважали, що цей культ був занесений в їхню країну з сусіднього острова. Їх герої і пророки отримували вищі сакральні знання лише після того, як здійснювали паломництво в Альбу (див. главу 12, «Ірландська Іліада»). Однак, яким би не було походження друїдизму, він, безсумнівно, був загальновизнаною релігійною системою древніх кельтів. Деякі вчені, намагаючись встановити витоки друїдизму, йдуть ще далі, стверджуючи, що похмурі пророцтва і дикі ритуали, що практикувалися в ньому, несуть на собі печатку нижчого рівня свідомості, ніж поетичні і гуманні вірування кельтів. Професор Рис схильний вважати, що в епоху римського панування на Британських островах існували цілих три релігійні системи: «друїдизм» іберійських аборигенів, чистий політеїзм бриттів, які, влаштувавшись в Британії дещо пізніше, ще не встигли змішатися з тубільним населенням, і синкретичні арійські і неарійські культи гойдели, асимілювалися серед аборигенів. Однак багато вчених відкидають цю гіпотезу. Справді, щоб пояснити примітивні або відверто варварські риси, що збереглися в релігії вищого рівня, ми зовсім не зобов'язані думати, ніби вони були запозичені у племен, що знаходяться на нижчій стадії розвитку культури. Арійці, як і всі інші народи, неминуче повинні були пройти через стадію первісної дикості, а ми знаємо, що релігійні вірування стародавніх греків, настільки гуманні і світлі, зберігали риси справжнього варваства і жорстокості, нітрохи не поступаються в цьому відношенні уявному варварству кельтів.

На жаль, нам мало що відомо про знаменитих віровчителя друїдів, що пояснюється їх звичаєм ніколи не записувати свої віросповідні доктрини. Однак у Цезаря можна знайти короткий виклад їх релігії. «Один з їхніх головних догматів, - пише він, - полягає в наступному: душі після смерті не зникають і не гинуть, а просто переселяються з одного тіла в інше; кельти вірять, що це вчення надихає чоловіків проявляти вищу доблесть, оскільки дозволяє подолати страх смерті. Вони також охоче розмовляють з молодими, розповідаючи їм про всілякі речі, які стосуються небесних тіл і їх руху по небу, розмірів Всесвіту і нашого світу, природних наук, а також впливу і влади безсмертних богів ». Римляни, мабуть, ревниво оберігали свої пізнання в науках, хоча не можна виключити можливості того, що друїди могли якимось чином запозичити з культури класичної античності деякі пізнання в області науки і філософії. Проте не викликає ніяких сумнівів, що віра кельтів в переселення душ аж ніяк не була пізнім запозиченням у греків (метемпсихоз), бо вона відображена в найдавніших Гаельська міфах. У владі вищих істот було не тільки вміння здійснювати магічні перетворення, що характерно для вірувань всіх народів, але здатність до справжньої реінкарнації. Так, в сазі «Сватання Емері» ми дізнаємося, що мужі Ольстера буквально змушували героя Кухулина одружитися, оскільки їм було відомо, що «його нащадок буде втіленням його самого», і вони побоювалися, що такий великий воїн може бути втрачений для їх клану. Інша легенда, що згадується в «Викрадення бика з Куальгне», розповідає про те, як знаменитий Фінн Мак Кумхайл через двісті років після своєї смерті відродився знову, прийнявши вигляд короля Ольстера на ім'я Монган.

Втім, такі ідеї були надбанням метафізичної боку друїдизму. Набагато важливіше значення для примітивно-практичного свідомості давніх мали всілякі священні ритуали і жертвопринесення, за допомогою яких люди намагалися задобрити богів, роздобути наділ землі побільше і продовжити свої дні на землі. У друїдів це прагнення набуло форми людських жертвоприношень. «Весь народ галлів, - пише Цезар, - в найсильнішому ступені вірить у надприродні магічні ритуали, і ті, хто страждає різними важкими недугами, відправляється в битву або піддається будь-якої іншої небезпеки, або приносять богам людські жертви, або клянуться віддати в жертву самих себе, і здійснювачами таких жертвоприношень виступають друїди, бо галли вірять, що, оскільки людське життя можна викупити тільки ціною життя іншої людини, воля богів в такому разі не буде порушена. Крім того, вони влаштовують жертвопринесення від імені всього народу. В інших місцях жерці роблять величезні подібності людських фігур, заповнюють їх живими людьми і зраджують вогню ». Свідоцтва таких же жахливих язичницьких обрядів ми зустрічаємо і в Ірландії. У числі найдавніших Гаельська текстів до нас дійшов і трактат «Діннсенхус», в якому перераховуються знамениті святилища давнини і пов'язані з ними легенди. Такого роду відомості по сакральної топографії виявлені в складі кількох найбільших середньовічних ірландських манускриптів; останню «редакції» їхніх текстів, природно, здійснили християнські монахи-переписувачі. Однак ці церковники рідко дозволяли собі вносити зміни у вишукану архітектоніку старовинних поем. Ще важче уявити собі монастирського писаря, який вирішив і посмів скласти легенду, в якій описані людські жертвопринесення, що практикувалися в давніх ірландців. Ця поема (збереглася в складі Лейнстерской, Баллімотской і Леканской книг, а також в старовинному компендіумі, так званому Реннській манускрипті) розповідає, чому містечко біля сучасного селища Баллімагавран в графстві Каван отримало назву Маг Слехт, «Рівнина Поклоніння» [7]:



Тут височів

Войовничого вигляду грізний ідол,

Носив ім'я Кромм Круах;

На всіх сусідів наводив він страх.

Яка гидота!

Йому здавна поклонялися гели.

Вони просили в нього

Земель побільше в тлінному цьому світі.

Він був їх богом,

Обманщик Кромм, оповитий туманом.

І натовпам тих, хто перед ним молився,

Тим в царство боже не увійти навіки.

Йому з ганьбою

Вони потомство в жертву приносили,

Творячи жахливі лиходійства

І кров'ю обагряючи Кромм Круаха.

Пшеницю з молоком

Вони поспішно в нього просили

За третину потомства, в жертву принесеного;

Великий був страх і жах перед ним.

Перед ним покірно

Ніц валилися гели благородні.

З тих пір, в воспоминанье справ ганебних,

Те місце стали звати «Рівниною поклоніння».



...



Вони творили зло,

Рубали руки їм, тіла пронизували,

Звертаючись до демонів, поневолити їх;

І сльози з очей текли струмками.



...



Пред Кромм Круахом

З благанням і плачем натовпу тягнулися,

А він дивився на них очима смерті;

Лише відлуння імена їх розносило.

По боках [стояли]

Чотири рази по три таких же бовдура.

Щоб привернути увагу натовпу,

Сам ідол Кромме зроблений був із золота.

З часу правління

Поважного здавна Герімона

Тут люди поклонялися тим камінню,

Поки не прийшов блаженний Патрік.

Він молотом по Кромме,

Від голови до п'ят по ідолу пройшовся,

І розколов на дрібні шматки

Ганебний ідол, древле там стояв.



Таким чином, старовинне переказ, який у нас є всі підстави вважати автентичним, свідчить про те, що в древній Ірландії відбувалися людські жертвоприношення. Згідно процитованим строфам, на заклання прирікалася третя частина здорових дітей, і відбувалося це, ймовірно, кожен рік. Це робилося задля того, щоб умилостивити сили природи і випросити у них урожай зерна і трав, якими харчувалися люди і їх худобу. В одному прозовому діннсенхусе, що зберігся у складі Рейнського манускрипту, наводиться цікавий варіант перекази. "Там (тобто в Маг Слехт), - говориться в ньому, - стояв король ідолів Еріна [8], на ім'я Кромм Круах, а навколо нього височіли дванадцять інших кам'яних ідолів; сам же Кромм Круах був зроблений із золота. Аж до приходу святого Патрика він шанувався богом всіх народів, що населяли Ірландію. Жителі приносили йому первістків і початки від кожної справи, а також нащадків вождів кожного клану ". Це ж джерело повідомляє, що такі жертвопринесення відбувалися на Хеллоуїн, який в християнському календарі замінив знаменитий свято Самхейн - «кінець літа», що відзначався, коли тепло сонця помітно слабшав, а сили темряви, зимової холоднечі і підземного царства, навпаки, набирали силу.

Ким же був цей кровожерливе божество? Його ім'я, Кромм Круах, означає «Нахилившись з пагорба», і мабуть, воно стало вживатися стосовно нього вже після того, як ідол втратив свій божественний статус. За свідченням Трьохчастинного житія св. Патрика, компіляції XV ст., Що об'єднала три старовинні Гаельська рукописи, це ім'я сходить до переказами про те, що при наближенні всемогутнього Патріка «демон» покинув своє золоте статую, яке одразу нахилилося і впало додолу на знак покірності силі, незрівнянно перевершує силу самого ідола . Згідно іншого джерела, слово Кромм являє собою каламбурний варіант слова Кенн, і, отже, справжній титул «короля ідолів Еріна» - Кенн Круах, тобто «Глава» або «Повелитель» Холма. Це говорить про те, що в давнину він, ймовірно, вважався гельською богом неба, поклоніння якому, як і поклоніння еллінському Зевсу, відбувалося на «піднесених місцях» - як природних пагорбах, так і штучних насипах. У будь-якому випадку ми знаємо, що він був найбільш шанованим богом гелов, якого оточувала свита з дванадцяти ідолів інших верховних божеств гельської пантеону.

Таким чином, цілком можливо, що державний культ кельтів ставився до так званого солярному типу. Всі головні свята цього культу так чи інакше пов'язані з фазами сонячного циклу, причому дні весняного і осіннього рівнодення вважалися важливішими, ніж дні сонцестояння. Саме в день весняного рівнодення (носив у кельтів назву Белтейн) один раз у дев'ятнадцять років, за свідченням Діодора Сицилійського, латинського автора, сучасника Юлія Цезаря, Аполлон був своїм шанувальникам, так що моляться могли бачити бога грає на арфі і танцюючим в небі до тих пір, поки не зійде сузір'я Плеяд. Іншим «парним» святом вважався так званий Самхейн, день осіннього рівнодення. Подібно до того, як Белтейн знаменував собою початок літа, Самхейн служив символом його закінчення. Крім того, великим святом у кельтів вважався і день літнього сонцестояння.
Категорія: Міфологія | Додав: Centorix (18.05.2012)
Переглядів: 711 | Теги: історія, міфологія, кельти, Бритти, арійська раса, друїдизм | Рейтинг: 5.0/1
Всього коментарів: 0
Додавати коментарі можуть лише зареєстровані користувачі.
[ Реєстрація | Вхід ]
Пошук
Кельтські мотиви
Корисно знати
  • Зіга в язичництві

  • Галерея кельтських монет

  • Кельтська монета - найдавніша монета в Середній Європі

  • Кельтське суспільство та його структура

  • Символи кельтів

  • Кельти та їх боги

  • Язичництво - це майбутнє світу
  • Наші партнери

    Celt © 2010-2016
    Використовуються технології uCoz