Боги Гелів - Міфологія - Статті про кельтів - Кельти: історія, культура, музика, міфологія
 
Кельти
Меню
Категорії розділу
Культура [31]
Історія [5]
Цікавинки [6]
Кельти [2]
Міфологія [10]
Опитування
Яке вам з кельтських свят найбільше подобається
Всього відповідей: 71
Приєднуйтесь
Партнери
Best flash Kizi kizi2favorite.com games.
Статистика




Онлайн всього: 1
Гостей: 1
Користувачів: 0
Головна » Статті » Міфологія

Боги Гелів
З двох кельтських народів, що мешкали на наших островах, набагато краще і повніше зуміли зберегти свою міфологію гели. Іноді ми маємо в своєму розпорядженні настільки докладними розповідями про Гаельська божеств, що їх цілком можна порівняти з міфами грецьких поетів про еллінських богів, з переказами про індійських девах з «Рігведи» або з норвезьким Езіром, про який згадують Старша і Молодша Едди. Таким чином, древнеірландскі манускрипти донесли до нас великі відомості, що дозволяють з достатньою ясністю уявити собі образи цих богів. Вони, як і слід було очікувати, вельми і вельми схожі з божественними ієрархіями інших арійських народів.

Ми знаємо, що ці боги розділені на два протилежних табори. Такий поділ характерно для всіх арійських релігій. Подібно до того, як олімпійські боги билися з титанами, Езір - з йотуни, а деви - з асурами, в гельською царстві духів також існують два ворогуючих один з одним небесних воїнства. На одній стороні борються боги дня, світла, життя, родючості, мудрості і добра, на другий - демони ночі, мороку, смерті, безпліддя і зла. До перших відносилися великі духи, що символізують творчі і позитивні аспекти природи і діяльності людини; в число їхніх супротивників входили ворожі сили, що криються за такими негативними явищами, як урагани і морози, засуха та хвороби. Боги першої групи належали до родини богів, що зібралися навколо богині на ім'я Дану, якій вони були зобов'язані своїм загальною назвою "Туатха Де Данаан", "плем'я" або "народ богині Дану". Божества другу групувалися навколо богині на ім'я Домну. Їх цар, Індех, вважався її сином, і тому всі вони іменувалися «богами Домну». Слово «Домну», по всій видимості, означає «прірву» або «морська безодня»; таке ж значення має і добре відоме слово «фоморів», що походить від двох Гаельська слів, що означають «підводний світ». Неосяжний водний простір завжди сприймався кельтами як свого роду символ первісної давнину. В їх свідомості він асоціювався з порожнечею, мороком і жахливими монстрами - тобто поняттями, складовими повну антитезу землі, неба і сонця.

Таким чином, фоморів вважалися істотами більш давніми, ніж боги, від рук яких їм належало в кінці кінців загинути. Нащадки «Хаосу» і «Баби-ночі», вони здебільшого були величезними і потворними створеннями. У деяких з них було всього по одній руці і нозі; на плечах у інших красувалися голови кіз, коней або биків. Найвідомішим і, мабуть, найбільш жахливим серед них був Балора, батьком якого, за переказами, вважався якийсь Буарайнех, тобто «бикоголового», в чиєму образі химерно поєднувалися риси двох класичних персонажів - Циклопа і Медузи. І хоча у Балора було два ока, один з них завжди був закритий, бо він був настільки отруйною, що вбивав кожного, на кого падав його погляд. Це згубний властивість його очі було не вродженим, а виникло внаслідок одного випадку. Рухомий цікавістю, Балора якось раз заглянув у вікно будинку, де вірні волхви його батька готували якесь чаклунське зілля, і отруйний дим від цього варива потрапив йому прямо в око, внаслідок чого той настільки просочився отрутою, що його погляд став воістину смертоносним для оточуючих. Від погляду цього ока не було порятунку ні богам, ні гігантам, і тому боги зберегли Балора життя лише за умови, що його смертоносний очей завжди буде закритий. Однак у дні вирішальних битв Балора ставав навпроти ворогів, піднімав повіку на своєму страшному оці та нещадно винищував все, на що линув його погляд. В Ірландії до сир пір жива пам'ять про Балора і його жахливому оці; вираз «око Балора», що існує в ірландському фольклорі, відповідає фразі «диявольський око», поширеною в інших культурах. У давніх переказах і сьогодні розповідається про Балара Бейманн, або «Балора Могутній Удар». Замок Балора - химерної форми скеля на острові Торі. Цей острів біля узбережжя Донегал в давнину служив форпостом фоморів на землі, тоді як їхні головні володіння знаходилися в жахливих пучині моря.

Однак серед легенд, які стверджують, що фоморів мали жахливий вигляд, зустрічаються і деякі винятки. Зокрема, в Харлейском манускрипті (XV ст.), Що зберігається в Британській бібліотеці, один з їхніх вождів, Елатхан, описаний як вельми величне створення - такий собі мільтонівського князь темряви. «Це чоловік прекрасного додавання, - йдеться в манускрипті, - із золотистими кучерями до плечей. На ньому красується плащ на золотому шнурку, надітий поверх куртки, розшитій золотими нитками. На шиї у нього виблискують п'ять золотих намист, а на грудях сяє самоцвітних камінням золота брошка. В руках у нього два срібних списи з бронзовими заклепками, а меч його прикрашений золотою насічкою і має золоту рукоять ». Його ім'я - Брес, що означає «прекрасний», і, наскільки нам відомо, в Ірландії все гарне, будь то рівнина, фортеця, укріплення, ель, смолоскип, жінка або чоловік, прийнято порівнювати з ним і говорити: гарний, як Брес.

Балора, Брес і Елатхан - три головних фоморскіх персонажа, найкраще знайомі нам, незважаючи на огортає їх серпанок сивої давнини, а проте вони не є ні єдиними, ні найбільш ранніми з фоморів. Про інші нам не відомо практично нічого, крім кількох імен цих предків Гаельська гігантів. Те ж можна сказати і про Гаельська богів. Ті з них, чиї імена ми знаємо, теж, зрозуміло, не були сиротами, але імена їх батьків - не більш ніж бліді тіні, ледве здатні врятувати з прірви забуття персонажів, які їх носять. Найбільш архаїчне божество з усіх відомих нам - це сама Дану, богиня, що дала ім'я цілому клану небожителів, - Туатха Де Данаан. Інші варіанти її імені - Ану або Ана [11]; вони увічнені в назві двох широко відомих гірських вершин в околицях Кілларні, які, втім, у наші дні іменуються просто «груди», а в давнину їх назва звучала як «груди Ани». Ану (Дану) шанували як матір всього живого; «вона звикла дбати про всі богів», - пише анонімний автор коментарів (IX ст.) До Словника ірландських богів, створення якого приписують Кормаку, королю-єпископу Хасела. Чоловік богині ніде не названий по імені, однак за аналогією з міфологією бриттів можна припустити, що їм був Байло, що фігурує в Гаельська переказах як бога Аїда, тобто підземного царства, щось на кшталт кельтського Плутона, від якого з'явилися на світ перші люди. Сама Дану, як видно, представляє уособлення землі та її родючих сил, і в цій якості її можна порівняти з грецькою богинею Деметрою. Всі інші боги, принаймні по титулу, вважалися її дітьми. Найбільшим з них шанувався Нуада на прізвисько Аргетламх, що означає «Чоловік зі срібною рукою». Він виконував роль гельської Зевса, або Юпітера, а також бога війни, оскільки у всіх примітивних народів, для яких перемога у війні шанувалася головним проявом милості небес, бог війни незмінно займав чільне становище в їх пантеоні. Аналогічним чином галльський бог Камула, ім'я якого означає «небеса», завжди ототожнювався римлянами з Марсом. Можна згадати й інші приклади. Цей бог мав непереможним мечем, одним з чотирьох головних скарбів клану Туатха Де Данаан, подвійним володарем якого він вважався. Немає жодних сумнівів, що Аргетламх був одним з головних богів; як у гелов, так і у бриттів, оскільки його ім'я постійно зустрічається в топонімах на всій території Британських островів, які, мабуть, були завойовані кельтами при його активній підтримці.

Ми можемо уявити його таким собі кровожерливим Марсом, упоєний битвою і жорстокістю; його культ, як і культи його галльських «колег», Тевтата і Хесуса, про які оповідає в своїй поемі «Фарсалія» римський поет Лукан, супроводжувалися людськими жертвопринесеннями, якими грізний бог щедро ділився зі своїми супутницями. Ті, наскільки ми можемо судити, анітрохи не поступалися в кровожерливості йому самому або галльського Тараніс, чий культ був «нітрохи не милосерднішими, ніж культ скіфської Діани» і який замикає лукановскую тріаду, являючи собою цілком підходящого компаньйона «не знає жалю Тевтату» і « жахливого Хесусу ». До числа настільки ж войовничих богинь ставилися п'ять божеств: Фі, «злісна», Німейн, «отруйна», Бадб, «шалена», Маха, персоніфікація битви. Найголовнішою з них шанувалася Морріган, або Моррігу, тобто «велика королева». Ця верховна Гаельська богиня війни, нагадує люту Геру, цілком ймовірно, символізувала місяць, яка, згідно з уявленнями давніх народів, виникла раніше сонця. Культ місяця супроводжувався магічними обрядами і кровожерними ритуалами. Її зображували одягненої у військові обладунки та що тримає в руці два списи. Її бойовий клич, подібно кличу Ареса і Посейдона в «Іліаді», був гучним і грізним, наче крик десяти тисяч воїнів. Велика королева завжди - на війні, серед богів або простих смертних, з'являлася або в своєму дійсному образі, або в своїх улюблених личинах - в образі чорної ворони або сірого ворона. В одній із старовинних поем розповідається, як вона збуджує бойовий дух воїна:



Над головою його репетувала,

Підскакувала і металася відьма,

Ширяючи над списами і над щитами;

О, то була сива Моррігу [12].



Крім неї, серед воїнів з'являлися і інші войовниці, Фі, Німейн, Бадб і Маха, і, охоплені несамовитістю битви, надихали їх на нові подвиги. Іноді всі ці фурії ховалися під загальним ім'ям Бадб. Розповідь про битву при Клонтарфе, в якій Брайан Бору виступив в 1014 році проти норвежців, призводить жорстоку картину подій, що відбуваються, за віруваннями гелов, у світі духів, коли шум битви починав стихати і кров воїнів лилася рікою. "І тут з'явилася дика, шалена, кровожерна, злісна, мстива, невблаганна, похмура, войовнича, жорстока Бадб, з дикими криками носилася у них над головами. За нею з'явилися сатири, і духи, і ельфи, і привиди долин, і усілякі чаклуни і перевертні, і огидні демони землі і повітря, і диявольські привиди; всі вони волали до воїнів, закликаючи їх зібрати всю свою мужність і битися з ними. Коли ж битва закінчилася, вони почали бродити серед полеглих воїнів; відрубуючи голови убитих, вони називали їх «врожаєм Махи». Ці похмурі створення войовничої фантазії володіли дивовижною живучістю. У той час як Нуаду, верховний бог війни, досить рано зник з гельської пантеону, пав від рук фоморів в грандіозній битві між богами і фоморів, Бадб і Морріган, разом з іншими кельтськими божествами, благополучно дожили до кінця Середніх століть. Точніше кажучи, вони вціліли і до наших днів у світі забобонів і надприродних створінь, знайомих всім кельтоязичним народам, де діє їх аватара [13] - сірий ворон.

Найбільшим після Нуаду богом був Дагда, ім'я якого, на думку деяких дослідників, означає «Добрий бог», або «Полум'я бога». У старовинному ірландському трактаті «Вибір імен» розповідається про те, що Дагда був богом землі, і в нього був котел під назвою «Невичерпний», в якому кожен знаходив собі їжу у відповідності зі своїми заслугами, і тому ніхто ніколи не залишався ним незадоволений. Була в Дагда і жива арфа, Уаітні. Коли бог грав на ній, пори року йшли встановленим чергою: весна йшла за взимку, літо змінювало весну і поступалося місце осені, яка, в свою чергу, змінювалася взимку. Дагда, що вважався великим любителем і невтомним поедателем вівсяної каші, служив відображенням примітивного свідомості архаїчних народів, що харчувалися в основному зерном. У стародавньому переказі про другу битві при Маг Туіред, що зберігся у складі Харлейского манускрипту, дано опис шати бога. На ньому була коричнева сорочка з широким вирізом на комірі, ледь прикривала його стегна, а поверх неї - широка накидка, спадаюча з плечей. На ногах у нього були черевики з кінської шкури волосом назовні. Він всюди тягав або, краще сказати, возив за собою на колесі восьмізубую бойову палицю, настільки велику і важку, що підняти її могли тільки вісім сильних чоловіків, а саме колесо, коли бог звалювати на нього палицю, залишала глибоку борозну, що нагадувала кордону між володіннями . Сивоголовий старий, невтомний поїдач вівсяної каші, він саме їй був зобов'язаний своєю славою непереможного воїна. У битві між богами і фоморів Дагда здійснив славні подвиги; так, одного разу він захопив у полон однорукий, Стонога і четирьохголовий чудовисько на ім'я Мата, притяг його до «каменю Бенна", що неподалік від Бойн, і там убив його.

Матір'ю сина Дагда, Оенгуса, була Боанн (Бойн). Бойн асоціюється з легендою про річку Бойн, якої, за свідченням Лейстерським книги, вона не тільки дала ім'я, а й створила її. Перш на її місці був струмок, так званий струмок Трійці, ховався в тіні дев'яти чарівних кущів ліщини. На цих кущах росли горіхи темно-малинового кольору, володіли чарівним властивістю: тому, хто зуміє зірвати їх і негайно з'їсти, відкривалися таємничі пізнання про сутність світобудови. Ця легенда, як видно, є Гаельська варіант староєврейського міфу про древо пізнання добра і зла. Привілеєм знати ці таємниці користувався лише один вид істот - божественні лососі, що мешкали в струмку і негайно проковтують горіхи, як тільки ті падали з гілок ліщини у воду, і тому знали все і про все. Звідси пішов вислів «віщі лососі». Всім іншим, в тому числі і верховним богам, було суворо заборонено наближатися до цього місця. І лише Бойн, рухома непереборною цікавістю, властиво всім жінкам, наважилася порушити цю заборону богів. Але навряд вона наблизилася до струмка, його води піднялися, рушили на зухвалу і всією своєю потужністю обрушилися на неї. Бойн вдалося врятуватися, але води більше не повернулися в колишнє русло. Вони стали річкою Бойн, а що стосується знаменитих мешканців струмка, віщих лососів, то вони з тих пір вічно кружляють і кружляють у річковій глибині, марно намагаючись знайти на дні чарівні горіхи. Одного з цих чарівних лососів одного разу зловив і з'їв знаменитий Фінн Мак Кумхейл, чим і пояснюється знайдений їм дар всезнання (див. главу 15, «Фінн і фіани»). Такі пояснення причин виникнення річок - улюблений прийом ірландських легенд, що відображає властиве кельтам шанобливе ставлення до поезії і знання, у поєднанні із застереженням, що до такого місця не можна наближатися без страху. У переказах, зокрема, в тексті Лейнстерской книги, розповідається про струмку Шеннон, який, як і Бойн, розлютившись, вийшов з берегів і кинувся навздогін за зухвалої німфою на ім'я Сіонан, дочкою ЛОДА, сина бога моря Ліра. Сіонан попрямувала до іншого струмка, який носив назву «струмок Коннли» і протікав глибоко в морській безодні, тобто, іншими словами, в країні Молодості. «Це той самий струмок, - свідчить переказ, - у якого росте ліщина, що дає мудрість і натхнення, а також ліщина поетичного мистецтва; на цих кущах в один і той же час з'являється листя, квіти і горіхи, дощем падають у воду, від чого в струмку піднімається хвиля кольору королівського пурпура ». В оповіданні, що описує наближення Сіонан до струмка, нічого не говориться про тих обрядах чи ритуалах, які вона через незнання не зробила, але сердиті хвилі накинулися на неї, накрили з головою і викинули на берег Шеннона, де вона і померла, залишивши річці своє ім'я . Цей міф про ліщині натхнення і пізнання, а також образи бурхливих хвиль проходять через всі ірландські легенди. Це з проникливою чуйністю висловив ірландський поет А.Є. Расселл в наступних рядках:



У лісі дрімучому, на пагорбі там хижа стоїть;

Небесним зіркам і вітрам той дім завжди відкритий;

Сюди і заєць забіжить, і вітерець впорхнет,

Покинувши свій небесний трон, з захмарних висот.

Коли ж сонце осяє багрянцем небосхил,

Я знаю: то святий горіх землі дарує плід

З зоряних розсипів, впавши у Коннли над струмком;

Безсмертна вода його зберігає в краю глухому.

Коли ж дрімає ніч у росі і світ смиренно глухий,

Думка, валиться в тремтіння мій неспокійний дух -

Пурпурний плід з благих небес, коливаючих ефір,

І з дерева життя, чиї плоди ходять цілий світ.


У Дагда було семеро дітей, з яких найбільшою популярністю користуються Brigita, Оенгус, Мидхир, ОДМА і Бодб Дирг (Бодб Рудий). З числа його дітей більше всіх прославилася Бригіта: її знають навіть ті, хто й гадки не має про кельтської міфології. Спочатку вона вважалася богинею вогню і вогнища, а також покровителькою поезії, яку стародавні гели вважали нематеріальної, надприродною формою вогню. Однак ранньохристиянські місіонери зуміли нав'язати язичницької богині роль християнської святий, і вона, будучи канонізована, отримала широку популярність під ім'ям св. Бріджит або Брайд (див. главу 16 «Занепад і падіння богів»).

Оенгуса називали також Мак Ок, що означає «син молодості» або, можливо, «молодий бог». Він, мабуть, найбільш чарівне створіння кельтської міфології, свого роду гельський Ерот, вічно юний образ любові і краси. Як у його батька, у Оенгуса була арфа, але тільки не з дуба, як у самого Дагда, а із золота, видавала настільки ніжні і солодкі звуки, що почув її не міг втриматися, щоб не піти за молодим богом. Його поцілунки стали пташками, незримо пурхають між хлопцями і дівчатами Еріна, щебечучи їм на вухо солодкі слова кохання. Оенгус тісно пов'язаний з берегами р. Бойн, де колись височів його казковий палац і де до цих пір розповідають безліч легенд про його подвиги і пригоди.

Мидхир, також герой цілого ряду легенд, цілком ймовірно, був богом підземного царства, кимось на кшталт гельської Плутона. У цій іпостасі він був пов'язаний з островом Фалга (це назва, що відноситься до острова Мен, збереглося до наших днів), на якому у нього були три чарівні корови і настільки ж чарівний котел. Крім того, він був володарем «Трьох журавлів відмови і вивертів», яких ми маємо право вважати уособленням «спритних прийомів». Ці журавлі завжди стояли на варті біля дверей його будинку, і, коли до них наближався людина, яка шукає притулку, перший журавель кричав: «Не підходь! Не підходь! », Другий додавав:« Іди геть! Іди геть! », А третій підхоплював:« Проходь мимо! Проходь мимо! ». Однак вірних птахів викрав у Мидхира Етхірн, жадібний і заздрісний поет, якому вони, безсумнівно, личить куди більше, ніж їх першою господареві, який ніколи не був богом-шахраєм чи обманщиком. Навпаки, Мидхир завжди постає в образі жертви шахраїв, безжально обманюють його. Бог Оенгус забрав у нього дружину, Етейн (див. главу 11 «Боги у вигнанні»), а його корови, котел і чарівна дочка Блатнад стали здобиччю зухвалих героїв і напівбогів з почту короля Конхобара в золотий вік Ольстера.

ОДМА, званий також Кермейт, що означає «медоустий», був богом літератури та ораторського мистецтва. Він одружився з іншою Етейн, дочки Діан Кехт, бога лікування, і мав від неї семеро дітей, які відіграли більш-менш помітні ролі в міфології Гаельська кельтів. Одного з них звали Туіреанн; троє його синів вбили батька бога сонця, і їм було наказано сплатити найбільший за всю історію викуп, у порівнянні з яким всі скарби світу - ніщо (див. розділ 8 «Гаельська аргонавти") - Інший син, Кейрбр , став професійним бардом Туатха Де Данаан, а троє інших деякий час правили кланом богів. Будучи покровителем літератури, ОДМА, природно, вважався і творцем знаменитого кельтського алфавіту огам. Огам - найдавніша форма писемності, що виникла в Ірландії і розповсюдилася по всій території Великобританії. Написи, зроблені огамскім алфавітом, виявлені в Шотландії, на острові Мен, в Південному Уельсі, Девонширі і в Сілчестере, Гемпширі, давньоримському місті Каллева Аттребатум. Цей лист призначалося для написів на вертикальних кам'яних стовпах і стінах. Знаки, що позначають літери, представляли собою точки або похилі зарубки. Основні літери алфавіту огам такі:

Пізніше, в рукописних текстах, ці знаки помінялися місцями і стали розташовуватися на горизонтальній лінії, над і під нею, а голосні стали позначатися короткими рисками замість зарубок, наприклад:

Виразний зразок напису на алфавіті огам - текст на колоні з невеликого мису біля Данмор Хед в західному Керрі. Цей напис, що читається по горизонталі, говорить:



тобто «Ерк, син синів або Еркан (нащадок) Модовініі».



Витоки цього алфавіту залишаються неясними. Деякі дослідники відносять його до глибокої давнини, а інші вважають, що він виник вже після появи християнства в Ірландії. Однак у кожному разі не викликає сумнівів, що він виник на основі латинського алфавіту, і, отже, його творці були знайомі з останнім.

Крім своєї функції покровителя літератури, ОДМА був ще й богатирем або, по крайней мере, найсильнішим серед професійних силачів клану Туатха Де Данаан. Він носив титул «Гріанайнех», що означає «сонцеликий»; цим титулом він був зобов'язаний своєю блискучою зовнішності.

Останній з найбільш відомих нащадків Дагда - Бодб Дирг, Бодб Рудий, який грає куди більшу роль в пізніх легендах, ніж у попередніх. Саме він успадкував від батька титул короля богів. Бодб Рудий тісно пов'язаний з півднем Ірландії, особливо з горами Гелті і Луг Дирг, де у нього був знаменитий Сидх - підземний палац.

Посейдоном клану богів Туатха Де Данаан був бог на ім'я Ллір, або Лер, але нам відомо про нього дуже мало, особливо в порівнянні з його знаменитим сином, Мананнаном, найбільшим і самим прославленим з його многогочісленного потомства. Мананнан Мак Лір (тобто Мананнан, син Ліра. - Прим. Перекл.) Був насамперед патроном мореплавців, які шанували його як «бога нагорій», покровителя торговців, які вважали його старійшиною своєї гільдії. Його улюбленими місцями були острів Мен, якому він дав своє ім'я, а також острів Арран в Фірт оф Клайд, де у нього був розкішний палац під назвою «Яблуневий Емейн». У Мананнана було чимало знаменитих видів зброї, зокрема, два списи, прозваних Жовте держак і Червоний дротик, меч на прізвисько Месник, який не переставав розіб'є ворогів, а також два інших меча, що іменувалися Великий демон і Малий демон. Була в нього і велика човен на прізвисько Мітла хвиль, яка рухалася сама собою, доставляючи свого господаря куди він тільки забажає, і величезний кінь по кличці Розкішна Грива, що обганяє весняні вітри і блискавкою мчав як по суші, так і по хвилях. Ніяке, навіть саме грізне зброя не могло пробити його чарівну кольчугу і зачарований панцир, а на його шоломі сліпуче виблискували Два магічні самоцвіту, яскравих, як сонце. Він дарував богам мантії, які робили їх невидимими, як тільки ті побажають, і годував їх своїми власними поросятами, які відроджувалися швидше, ніж гості встигали з'їсти їх. Саме з них він, без сумніву, наказав приготувати частування на своєму знаменитому Вічному бенкеті, так що гості, які скуштували їх, ніколи не старіли. Таким шляхом слуги богині Дану навіки зберігали молодість, а ель бога-коваля Гоібніу робив їх невразливими для ворогів. Вважалося, що і сам Мананнан, і всі інші боги теж повинні були отримати особливе благословення, щоб долучитися до джерела вічної Життя. Аж до самих останніх днів побутування ірландського героїчного епосу це сяюче божество не сходило з його сторінок; не забулося воно і сьогодні. Гоібніу, цей гельський Гефест, за допомогою свого чарівного елю робив невразливим плем'я богині Дану, сам кував для нього обладунки та зброю. Не хто інший, як він, за допомогою бога-тесляра Лухтейна і бога-мідника Крейдхна, виготовив обладунки для богів клану Туатха Де Данаан перед вирішальною битвою з фоморів. Настільки ж активно допомагав йому і Діан Кехт, бог лікування, ім'я якого, судячи з пояснень в «Виборі імен» і в «Словнику» Гормака, означало «бог здоров'я». Саме він колись врятував Ірландію і має непряме відношення до походження назви річки Берроу. Морріган, люта дружина цього небесного бога, народила сина настільки жахливої ​​зовнішності, що власний лікар богів, передбачаючи майбутні біди, порадив видати його смерті. Так і було зроблено, і коли Діан Кехт розкрив серце бога-немовляти, він виявив в ньому трьох змій, здатних, якби лікар вчасно не втрутився, вирости, досягти гігантських розмірів і проковтнути всю Ірландію. Діан Кехт, не втрачаючи ні хвилини, повбивав змій і зрадив їх вогню, бо він побоювався, що навіть мертві тіла їх можуть заподіяти зло. Більш того, він зібрав їх попіл і висипав його в найближчу річку, бо його не залишав страх, що і попіл їх становить небезпеку; так воно і виявилося, і, як тільки він висипав попіл у воду, вона буквально закипіла, так що в ній негайно загинуло все живе. З тих пір річка і зветься Берроу («кипляча»).

У Діан Кехт було кілька дітей, двоє з яких успадкували справу батька. Їх звали Мідах і його сестра Ейрмід. Крім них, у нього була й інша дочка, Етейн, яка вийшла заміж за ОДМУ, і троє синів, яких звали Кіан, Кете і Ку. Кіан був батьком Етхліна, дочки Балора-фоморкі, син якої став символом вічної слави гельської пантеону, його Аполлоном, богом сонця. Звичайно ж, це був Луг, прозваний Ламхфада, що означає «Довгі Руки» або «стріляє далеко». Однак зображується він не з цибулею, як Аполлон у греків, а з пращею, за допомогою якої Луг здійснював свої подвиги.

Його шанувальники, побачивши в небі веселку, згадували про цей страшний зброю; навіть Чумацький Шлях кельти називали «Ланцюг Луга». Було у Луги і чарівне списа, що, на відміну від пращі, богу не було потреби постійно тримати в руках, бо спис це було ... живим і відрізнялося ненаситною жадобою крові, так що заспокоїти його можна було, тільки зануривши його наконечник в заколисливий відвар з товчених листя маку. Відчувши наближення битви, спис прокидалося, починало рватися і кидатися на ремінною прив'язі і, розірвавши її, спрямовувалося прямо на ряди ворогів. Ще одним атрибутом бога був чарівний пес, про який у старовинній поемі (її авторство приписується одному з героїв-фіаніт на ім'я Каоілті), що збереглася в складі Лісморской книги, розповідається наступне:



Той славетний пес

Непереможним був на полі брані;

Він був дорожчий всіх скарбів,

Гасаючи по полю вогненним клубком.

Той пес був знаменитий особливим даром

(А дар той був вище всіх інших):

Лише варто було йому в струмку омитися,

Як води в ньому текли вином і медом.



Цього чарівного пса, а також чарівне спис і нес'едаемих поросят Мананнана добули для Луга сини Туіреанна, віддавши йому їх як сплату частини того величезного штрафу за кровопролиття, який він наклав на них за вбивство ними свого власного батька, Кіана (див. главу 8 « Гаельська аргонавти »). В одному з переказів розповідається, що бог Луг мав почесне прізвисько Йолданах, що означає «Володар усіх мистецтв» (див. розділ 7, «Піднесення бога Сонця»).

Зрозуміло, ми згадали лише про деякі найбільш значних божествах гельської пантеону, про стародавніх богів і богинях, що відповідають таким постатям елліністичного Олімпу, як Деметра, Зевс, Гера, Кронос, Афіна, Ерот, Аїд, Гермес, Гефест, Ескулап і Аполлон. у всіх цих кельтських богів були численні нащадки, деякі з них грають важливу роль в героїчних циклах «Червоної Гілки Ольстера» і переказах про фіаніт. Крім них, існувало неозоре безліч другорядних божеств, що стояли приблизно в такому ж відношенні до верховним богам, як старші або воїни племені - до своїх вождям. Більшість з них, ймовірно, являло собою місцевих божків різних кланів; це були ті самі боги, якими клялися герої цих кланів. Цілком можливо, що багато хто з них колись були божествами тубільних мешканців; такі іберійські боги Ні, Рі або Рої, Корб і Бетх, а проте вони не зіграли скільки-небудь помітної ролі в легендах про богів гельської пантеону.

Категорія: Міфологія | Додав: Centorix (18.05.2012)
Переглядів: 626 | Теги: історія, міфологія, народи, кельти, боги, гели | Рейтинг: 5.0/1
Всього коментарів: 0
Додавати коментарі можуть лише зареєстровані користувачі.
[ Реєстрація | Вхід ]
Пошук
Кельтські мотиви
Корисно знати
  • Зіга в язичництві

  • Галерея кельтських монет

  • Кельтська монета - найдавніша монета в Середній Європі

  • Кельтське суспільство та його структура

  • Символи кельтів

  • Кельти та їх боги

  • Язичництво - це майбутнє світу
  • Наші партнери

    Celt © 2010-2016
    Використовуються технології uCoz