Белтан був давнім кельтським святом, найбільш очевидно пов'язаних із Сонцем. Дослівно Белтан перекладається як «яскравий вогонь», в той же час середньовічні ірландські глоссатори асоціюють назва свята з богом Белом, який, ймовірно був аналогічний древнекельтские богу вогню і світла Беланосу.
Беланос: Сяючий
Ім'я Беланос означає «яскравий», «блискучий», «сяючий» - відповідне ім'я для солярного божества. Цей бог був відоміший на всій території кельтської Західної Європи під іменами Беленос, Беленус, Бел. Археологами було знайдено близько 31 записи, присвячених Беланосу (або Аполлону Беланосу - під цим ім'ям він був відомий в галло-романський період), що є найбільшою кількістю присвят у порівнянні з іншими кельтськими богами. Його ім'я, природа і функції підтверджуються класичними тлумачами, а також скульптурними зображеннями і вотивні дарами, пов'язаними з Беланосом.
Беланоса асоціювали з Аполлоном на територіях континенту і Британії, підпорядкованих Римської імперії. Кількість написів, присвячених цьому богу, описаних археологами, істотно більше, ніж написів, присвячених якомусь іншому кельтському божеству. У деяких місцях він шанувався як цілитель, в інших як покровитель міста. В Ірландії його ім'я збереглося лише в назві свята, але ми можемо припустити, що його шанували як захисника здоров'я, щастя і родючості.
Тертуліан говорив, що Беланус був покровителем провінції Норик в Альпах (частина сучасної Австрії).
Геродиан писав, що Беланус був покровителем Аквілеї в північній Італії. У своїй доповіді він повідомляв, що в 238 році до нашої ери, коли імператор Максимін осадив Аквілею, оракули заявили, що Беланус захистить місто. Деякі опису битви містять свідчення солдатів, які стверджували, що бачили образ бога, який виник над містом.
Хоча в Аквілеї знайшли більшу частину пам'ятних написів Беланусу, також написи були знайдені в Іуліум Карнікуме, Конкордії, Альтінуме, Римі та Ріміні.
Поет Авсонія писав наприкінці четвертого століття нашої ери про святилище Белануса в Бордо.
Інші галльські написи, присвячені Беланусу, були знайдені в Аквітанії, Провансі, Бургундії та інших місцях. Написи були знайдені на скульптурах, вотивні об'єктах, присвячених Беланусу, а найчастіше вони зустрічаються на цілющих святилищах. Незвичайною знахідкою став різьблений дорогоцінний камінь з Німа. На камені вирізано напис, присвячена Беланусу і образ старого в туніці з солярними символами.
Романо-кельтське цілюще святилище в Сен-Сабін в Бургундії було присвячено Аполлону Беленосу. Частою практикою в таких святилищах було залишати богу будь-які предмети. Іноді ці предмети зображували частини тіла, які потребували зцілення, а іноді божество, якому були адресовані. В обох випадках предмети служили «платою» за послугу, яку люди просили у богів. У Сен-Сабін були знайдені камені з висіченими на них немовлятами в пелюшках чи маленьких ліжечках і глиняні фігурки коней. Дослідники вважають, що в це місце приходили прочани, які шукали благословіння і зцілення новонароджених. Коні ж, є солярним символом, швидше за все, символізували самого Беланоса.
У Бурбон-Ле-Бене на північно-заході Франції лікувальні джерела також асоціювалися з Беленосом. Стара назва Берентона (Белантон) в Бретані вказує на зв'язок з цим богом.
На континенті Беланосу приписувалися функції, які, як припускали кельти, повинні відповідати солярному божеству: захист, родючість, зцілення, відродження після смерті. В деяких місцях, як наприклад, в Аквілеї, особливе значення надавалося захисним функціям, в інших же зосереджувалися на цілющих силах бога. Хоча, в основному, на написах зазначено одне ім'я Беленоса, є і такі, де його пов'язують з Аполлоном, який був, мисливцем, воїном, музикантом і цілителем.
Беланус згадується і британських джерелах. Наприклад, кельтський бог Белатукадрос, якому поклонялися на півночі Англії, міг бути місцевою варіацією Беленоса. На двадцяти п'яти написах, знайдених в тій області Белатукадрос згадується як покровителя племені, як і Беленус в Аквілеї. Хоча в Британії Беленоса прирівнювали до Марса, а не до Аполлону.
В Ірландії ім'я Беланоса залишилося лише в назві свята, і в деяких топонімах, як наприклад, Beltany Ring (Донегал), де була знайдена кам'яна голова.
З Балтене асоціювалися та інші персонажі, пов'язані з Сонцем. В Ірландії це був Фінн Мак Кумалл, а також ряд персонажів, відомих під загальною назвою «Молодий Бог», які також фігурують в міфах про Балтене. У галлів це Мапонос, в Британії - Мабон, і Енгус Мак Ог в Ірландії. Хоча їх образ і близький до Балтене, але чіткого обгрунтування їх зв'язку з цим святом немає.
Велика кількість міфів оповідає про історії, які трапилися на Балтене.
Міде і багаття в Уснех.
Традиційно в Ірландії було два сакральних центру, але який з них мав чільну роль, зараз складно сказати точно. Тара була безпосередньо пов'язана з королівською владою, а також святкуванням Сауна, початком зими. В Уснех, який знаходиться неподалік від Тари, відзначали Балтене і проводили релігійні зібрання. В Leabhar Gabala («Книзі захоплень Ірландії») говориться, що Міде був верховним друїдів Немедійцев, які висадилися на берегах Ірландії в Балтене. Міде відразу ж відправився в Уснех і розпалив вогонь, який, згідно з переказами, горів сім років. Коли друїди, які вже жили в Ірландії, висловили свою незгоду, Міде відрізав їм мови і закопав під пагорбом Уснех.
У пізній традиції вогонь, запалений від багаття в Уснех, розносився на Балтене по всій Ірландії.
У кельтських країнах традиція розведення багаття, щоб позначити своє панування на землі, проіснувала аж до нового часу. Приміром, якщо людина незаконно зайняв якусь землю, але зумів за ніч побудувати будинок, а до світанку розпалити вогонь у вогнищі, то ця земля вважалася належить йому. Велика кількість святих були зображені розпалюють багаття, тим самим заявляючи свої права на дане місце. Ймовірно, саме завдяки цій традиції договір про оренду землі у кельтів полягав на Балтене.
Коханці і воїни
У багатьох міфах про Балтене присутня «Молодий Бог», який намагається домогтися любові жінки або викрасти її. В валлійських легендах Гвенвівар в лісі під час травневого святкування викрав Мелвас. Іноді два божественних персонажа зображені б'ються через жінку. Крейдділад була заручена з Гвітіром ап Грейдалом, але до того як вони об'єдналися, її вкрав Гвін ап Нудд. Після цього кожен рік чоловіки зустрічалися, щоб поборотися за руку і серце Крейдділад. Ці міфологічні мотиви збереглися в традиції розігрувати бій, в якому переможець уособлював літо.
В ірландському міфі Коналл Керна, підбурюваний Меб, від ревнощів убив її чоловіка Айліля, під час того, як він займався любов'ю з іншою жінкою в заростях ліщини на Балтене.
У міфі Leabhar Gabala («Книзі захоплень Ірландії») середньовічні переписувачі перерахували послідовні хвилі переселень людей в Ірландію. У наш час історичність даного міфу вважається незначною, але деталі, які там описані, а також взаємини людей дозволяють нам скласти уявлення про традиції того часу і про середньовічні ірландцях. Цікаво те, що три хвилі переселень сталися на Балтене, з чого ми можемо зробити висновок, що Балтене - це час нових починань.
Сезон полювання і військової активності також починався в цей час. Під час зими професійні воїни, такі як фенії, були розподілені по домівках підлеглих вождю простих людей. В Балтене війська знову об'єднувалися, жили і полювали в лісі. Також після того, як поля були засіяні, вождь клану міг закликати на військову службу і простих людей, так як він володів землею і міг вимагати з людей і військової повинності. Тому Балтене цілком підходящий час по ірландським середньовічним стандартам для вторгнень і захоплень.
Фольклор: сліди ритуальних дій
У частині кельтських країн була традиція влаштовувати святкові процесії, які спочатку проводилися на честь бога покровителя свята. Є ряд стійких характеристик цього дійства. По-перше, обов'язково присутній чоловік, переодягнений в жінку, або з елементами жіночого одягу. Іноді це двоє ряджених чоловіків, які виконують ролі чоловіка і дружини. В деяких місцях толкушкой для масла і вила обертали полотном, набивали соломою і наряджали як чоловіка та жінку. Решта членів процесії, які супроводжують цю пару, були одягнені в свої кращі наряди, прикрашені стрічками. У ранні часи така процесія досягала декількох тисяч чоловік. Двоє ряджених, як правило, розігрували «сільську комедію», сенс якої зводився до того, що дружина мала намір кинути чоловіка і втекти з іншим чоловіком. Це наштовхує нас на думку, що з Балтене були пов'язані міфи, в яких говорилося про втечі та про викрадення нареченої.
Світло бореться з Тьмою
В міфах Балтане описані битви, в яких темні сили намагаються здолати світлі. В Мабіногі щороку на Балтене страшна лапа краде чарівного лошати. Коли Тейрнон свого чергування відрубує лапу, раптово з'являється зниклий новонароджена дитина сусідів - дотри, солярний персонаж врятований від темряви. Дитина в кінцевому підсумку повертається до батьків. Відлуння цього сюжету є і в міфі «Ллуд і Ллевеліс», де жахливий крик лунав в кожен напередодні Майського Дня. Цей крик позбавляв родючості землю, дерева, тварин і воду. Цей крик видавали два дракони під час їх щорічної битви.
Фінн Мак Кумалл один з найпопулярніших персонажів ірландської міфології та фольклору Ірландії і Шотландії. Фінн постає перед нами могутнім воїном, героїчним лідером загону фенієв, які жили в лісах і прикордонних землях, полювали і шукали пригод. Під час своїх пригод він перетнули всю Ірландію, Шотландію і навіть часто потрапляли в Інший Світ. Фінн, як і багато хто з фенієв, був майстерним поетом і провидцем. Крім того, у Фінна був дар і особлива техніка, завдяки яким він отримував знання з Іншого Світу.
Хоча Фінн постає перед нами людиною, але з надприродними можливостями, вміннями, талантами і атрибутами, він володіє багатьма рисами солярного бога. Найбільш діяльним він зображений в літній період. На його прапорі символ Сонця. Його ім'я означає «Яскравий» або «Сяючий Білий». В історії про Діармайде і Грайне у Фінна є здатність лікувати, хоча він і вважав за краще не використовувати її. Як мешканець лісу, Фінн асоціюється і з родючістю. Його найближчі родичі - дружина, син, - постають у формі оленів, і сам Фінн може приймати цю форму. На ранніх кельтських орнаментах олені є солярними символами. Варто згадати, що кельтські боги полювання були захисниками диких лісових тварин, але якщо їх умилостивити, то вони допомагали людям полює. Так як божественні захисники лісу самі могли перетворюватися на тварин, то вони найкраще знали, як на них полює. Фінн і фенії часто брали участь в полюванні на кабанів, які також вважаються солярними тваринами.
Фінн один переміг Айлен, монстра темряви, який щороку нападав на Тару. За допомогою чарівної музики він занурював в сон всіх, хто прийшов в Тару, щоб відсвяткувати Сауна. Потім він спопеляв все навколо своїм магічним диханням. Так траплялося щороку, поки Фінну не вдалося перемогти чарівну музику. Своїм списом (класичне зброю солярного божества) він пронизав Айлен біля входу в сид. Історія показує нам дві сторони вогню: його тепло і світло можуть бути використані, щоб гріти, готувати, забезпечити людям виживання, але, з іншого боку, вогонь може знищити будови і порядок людської цивілізації. Як і в валлійських переказах про жахливі істоти, переможених в Балтене, Фін, воїн світла, переміг сили темряви, які загрожували центру королівства і соціального порядку. Можливо, спочатку історія про Фінне і Айлен була пов'язана з Балтене, так як сили світла руйнують чари темряви і відновлюють порядок у той час, коли магічні можливості Ши дуже великі. З іншого боку ця історія підійшла б і часу Сауна - часу хаосу кінця року. Айлен занурює всіх в сон подібний смерті і зими, але Фінн своїм списом подібним променю Сонця відновлює порядок. Дійсно, міф співзвучний обом свят, двом половин року, коли світло і темрява зустрічаються.
